Perancangan teliti jaminan kehidupan masa depan

Oleh Siti Aishah Mahamad
wanitajim0@yahoo.com

PENGHUJUNG 2007 sudah hampir dan pelbagai peristiwa suka duka berlaku di luar perancangan kita. Semua peristiwa yang berlaku adalah kehendak Allah. Di sebalik tirai kejadian baik atau buruk, ada pengajaran bagi orang mahu mengambil iktibar.

Insan bersabar adalah insan yang terpilih dan menang dalam menghadapi ujian kehidupan. Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pada pertukaran malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berfikir." (Surah Ali-Imran, ayat 190)

Bukan bencana yang kita minta, tetapi jika ada maklumat atau petanda ramalan yang disampaikan, hendaklah diberi perhatian serta mengambil langkah keselamatan untuk menghadapinya.

Begitu juga dalam menyambut kedatangan tahun baru 2008, seharusnya disambut dengan melakukan melakukan perancangan dan persiapan.

Perancangan hari ini adalah persiapan untuk hari esok. Kita perlu menoleh ke belakang sejenak untuk membuat renungan mengenai pencapaian diri dan ahli keluarga sepanjang 2007. Senaraikan beberapa kekuatan dan kelemahan pencapaian diri, keluarga atau setiap ahli keluarga.

Masih ada perkara dan ruang untuk ditingkatkan serta diperbaiki. Contohnya, anak kita lemah dalam mata pelajaran bahasa Inggeris, maka tumpuan diberi kepada subjek berkenaan. Jika bilangan anak bersekolah bertambah, perlu dibuat perancangan kewangan untuk pendidikan mereka.

Perlu mengambil langkah berjimat cermat atau berbelanja secara berhemah. Membeli mengikut keperluan, bukan ikut yang berkenan di hati supaya perbelanjaan persekolahan anak dapat disempurnakan.

Membuat perancangan kehidupan keluarga boleh mengambil contoh pengurusan organisasi. Keluarga adalah unit kecil dalam masyarakat dan kejayaan menguruskan keluarga membantu ke arah melahirkan masyarakat sejahtera.

Justeru, elok benar jika perancangan untuk keluarga mengikut cara Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) dan pengurusnya merancang perjalanan organisasi yang mencakupi wawasan, matlamat serta objektif jangka pendek atau panjang untuk keluarga.

Setiap keluarga perlu menetapkan perkara yang ingin dicapai sepanjang 2008 dan merencana program untuk mencapai hasrat berkenaan.

Jika keluarga berhasrat menjadi keluarga cemerlang, maka setiap ahlinya perlu meningkatkan ilmu, iman dan amal; memupuk nilai dan akhlak mulia; memupuk kasih sayang dikalangan ahli keluarga dan jiran; mengurus sumber kewangan dengan cekap dan berhemah serta membina suasana rumah yang bersih, ceria dan bahagia.

Bagi melicinkan pelaksanaan perancangan, ibu bapa perlu memantau dari semasa ke semasa. Ini boleh dilakukan melalui sesi perbualan, perbincangan, ketika perjumpaan keluarga seminggu sekali, ketika makan bersama atau selepas solat berjemaah.

Budaya begini biasanya diamal oleh organisasi atau di tempat kerja, maka alangkah baiknya jika dapat diamalkan dalam institusi keluarga. Keluarga hari ini terdiri daripada ibu bapa dan anak berilmu pengetahuan, profesional serta bekerjaya.

Keluarga yang kompleks ini menghadapi pelbagai cabaran. Justeru, kemahiran membuat keputusan yang bijak dan penyelesaian masalah sangat penting. Merancang adalah satu perkara sangat perlu diberi perhatian.

Institusi keluarga Muslim pastinya memiliki matlamat hidup untuk mencari keredaan Allah dalam setiap perkara dilakukan. Aktiviti kehidupan di dunia adalah sebagai bekalan untuk kehidupan lebih sejahtera di hari akhirat.

Bermula dengan niat mencari reda Allah akan menjana tindakan dan amal bertepatan syariat Islam. Kita menjaga batas halal dan haram, kita sedar mengenai dosa dan pahala serta bagaimana memelihara iman dalam kehidupan seharian.

Pendidikan adalah agenda utama orang Islam dan suruhan Allah melalui firman yang bermaksud: "Bacalah dengan nama Tuhan yang menciptakan." (Surah al-Alaq, ayat 1)

Untuk memastikan setiap diri sentiasa aktif menuntut ilmu, umat Islam digalakkan membaca untuk meningkatkan ilmu. Ibu bapa perlu menyedari tanggungjawab memberi ilmu pengetahuan dan mendidik adab serta akhlak kepada anak.

Di samping menyedia keperluan asas seperti memberi makan minum, pakaian, tempat tinggal yang selamat, ibu bapa bertanggungjawab menghantar anak ke sekolah bagi menimba pengetahuan.

Pada 2008, pelajar akan dibekalkan pinjaman buku teks. Pihak ibu bapa bersama guru perlu memikirkan bagaimana buku ini dapat diguna dan dimanfaat sebaik mungkin.

Semoga perancangan dan persiapan menyambut tahun baru akan mencapai hajat atau matlamat diidamkan.

Siti Aishah Mahamad ialah Pengetua Sekolah Menengah Kebangsaan Sungai Isap Kuantan, Pahang, yang boleh dihubungi di e-mel wanktajim0@yahoo.com

Ibadat korban didik perasaan belas ihsan

Jendela Hikmah: Ibadat korban didik perasaan belas ihsan
Oleh Endok Sempo M Tahir
wanitajim0@yahoo.com

KITA berada pada hari kedua Aidiladha, bermakna masih ada dua hari lagi untuk melakukan ibadat korban. Selain aspek berkorban untuk ketakwaan, persaudaraan dan keprihatinan, ada satu lagi aspek yang perlu dihayati dalam ibadat korban.

Aspek yang mencerminkan keagungan Islam dalam ibadat korban itu adalah sifat ihsan. Ibadat korban menganjurkan supaya kita sentiasa berlaku belas ihsan terhadap makhluk lain, tidak kira sama ada yang berakal atau tidak.

Contohnya, Islam meletakkan garis panduan yang sangat baik bagi memastikan binatang disembelih ditamatkan riwayatnya dengan penuh belas ihsan. Demikian juga daging yang akan diambil kelak, terhindar daripada kotoran yang membahayakan kesihatan.



Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah mewajibkan supaya diperlakukan belas ihsan atas setiap sesuatu. Maka jika kamu ingin membunuh, bunuhlah dengan penuh keihsanan. Dan jika kamu ingin menyembelih, maka sembelihlah dengan penuh keihsanan. Hendaklah kamu menajamkan pisau yang kamu akan gunakan untuk menyembelih dan hendaklah kamu memberi rehat yang secukupnya bagi binatang yang ingin kamu sembelih itu." (Hadis riwayat Muslim dan Tarmizi)

Diriwayatkan oleh Hakim, bahawa seorang lelaki membaringkan binatang yang ingin disembelih. Dia kemudian menajamkan pisaunya. Rasulullah SAW menegur perbuatan lelaki itu seraya bersabda yang bermaksud: "Adakah engkau mahu binatang itu mati dua kali? Alangkah baiknya jika engkau menajamkan pisau engkau dulu sebelum engkau membaringkan binatang itu."

Ada beberapa kajian menunjukkan bahawa cara penyembelihan Islam dapat memastikan binatang yang disembelih tidak rasa kesakitan. Binatang sembelihan pula akan mati dengan cepat.

Mengikut kajian Profesor Wilhelm Schulz dan Doktor Hazim dari Universiti Hanover di Jerman, ketika pisau mula memotong leher binatang, aktiviti otaknya tidak menunjukkan sebarang perubahan. Ini membuktikan ia tidak rasa sebarang kesakitan. Tiga saat selepas penyembelihan, aktiviti otak binatang menunjukkan bahawa ia sudah pengsan atau koma, membuktikan segala kesakitan akibat penyembelihan tidak dapat dirasainya lagi.

Ini adalah akibat pengaliran jumlah darah yang terlalu banyak dan terlalu cepat daripada otak binatang itu. Hanya enam saat selepas disembelih, otak binatang itu tidak menunjukkan sebarang aktiviti, menandakan ia sudah mati.

Begitulah hikmah mengapa Allah mensyariatkan penyembelihan, sebagai cara yang penuh belas ihsan kepada binatang.

Apabila Allah menyuruh menunjukkan belas ihsan kepada binatang yang akan disembelih untuk dijadikan makanan, kita seharusnya lebih menunjukkan belas ihsan kepada sesama manusia.

Oleh itu, janganlah kita mudah menghukum. Jangan mudah meremehkan perasaan orang lain.

Kita bukan dijadikan untuk menjadi hakim bagi semua amalan mereka. Kita bukan dijadikan sebagai penghukum bagi dosa mereka. Itu adalah tugas Allah. Malah, kita sendiri tidak tahu kesudahan mereka dan kesudahan hidup kita.

Oleh itu, kita perlu menunjukkan sifat belas ihsan terhadap semua manusia. Islam adalah agama yang menganjurkan keamanan dan menegah kemungkaran.

Marilah kita hidupkan ajaran Islam dengan menggalakkan sifat belas ihsan sesama manusia, tidak kira bangsa dan agama. Semoga kita dapat mengambil iktibar daripada pengajaran yang ditunjukkan dalam ibadat korban ini.

Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat yang boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com

Jendela Hikmah: Makin ramai lupa fadilat Aidiladha

Oleh Tuan Yaacob Tuan Sof
http://qurban-aqiqah.jim.org.my/1428/

AIDILADHA yang dirayakan pada 10 Zulhijah adalah tanda pengorbanan Nabi Ibrahim dan anaknya Ismail mentaati perintah Allah. Ia juga simbol perpaduan ummah apabila setiap tahun umat Islam berhimpun di Makkah untuk menunaikan ibadat haji.

Sambutan hari raya ini oleh umat Islam di seluruh dunia mempunyai falsafahnya tersendiri. Hari raya adalah kurniaan Allah kepada orang Islam Ansar menggantikan amalan hari perayaan jahiliah sebelum kedatangan Islam di Madinah.

Diriwayatkan Imam Abu Daud dan an-Nasai daripada Anas dalam hadis yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menggantikan untuk kamu yang lebih baik daripada keduanya iaitu Aidiladha dan Aidilfitri."



Ibn Taimiyah juga menyebut perayaan ini adalah suatu 'syariat' seperti ditegaskan dalam firman Allah yang bermaksud: "Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan agama atau ibadat (yang wajib diikuti oleh masing-masing)." (Surah Al Maidah, ayat 48)

Oleh itu, perayaan yang diraikan umat Islam bukan semata-mata aktiviti sosial tetapi adalah satu ibadat yang dituntut dalam agama.

Garis panduan merayakan Aidilfitri dan Aidiladha ada persamaan dan perbezaan. Jika pada Aidilfitri kita dilarang berpuasa pada hari raya pertama, pada sambutan Aidiladha dilarang berpuasa selama empat hari.

Bertakbir hanya sehari di Aidilfitri tetapi dituntut bertakbir selama empat hari berturut-turut di Aidiladha, disunatkan mengerjakan solat sunat hari raya, diwajibkan membayar zakat fitrah pada Aidilfitri tetapi disunatkan melakukan ibadat korban sebagai tanda ketakwaan dan keimanan terhadap Allah selepas solat sunat Aidiladha.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tiada amal anak Adam yang lebih disukai Allah pada hari Aidiladha melainkan ibadat korban. Sesungguhnya binatang yang dikorbankan itu akan datang pada hari kiamat lengkap dengan tanduk, bulu dan kukunya. Sesungguhnya ibadat korban ini diredhai Allah sebelum darah binatang itu jatuh ke bumi. Maka hendaklah kamu berasa lapang dada dan reda akan ibadat korban yang kamu lakukan." (Hadis riwayat At-Tirmizi)

Dapat difahami bahawa apa yang dituntut daripada ibadat korban ialah keredaan dan lapang dada kita untuk melakukan ibadat itu, bukan terpaksa, terikut-ikut atau untuk menunjuk-nunjuk. Apa yang akan sampai kepada Allah bukan daging, atau binatang korban tetapi ketakwaan yang mendorong kita melakukan ibadat korban.

Allah berfirman yang bermaksud: "Daging dan darah binatang korban itu tidak sekali-kali sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah ketakwaan kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang itu bagi kamu, supaya kamu mengagungkan Allah atas apa yang Dia beri petunjuk kepada kamu. Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang yang melakukan kebaikan." (Surah Al-Haj, ayat 37)

Perayaan Aidiladha berlangsung selama empat hari dari 10 Zulhijah hingga 14 Zulhijah. Selama empat hari itu disunatkan berkorban dan daging korban akan diagih-agihkan kepada mereka yang miskin sebagai satu cara penyucian jiwa bagi mereka yang kaya.

Kita juga sewajarnya menziarahi sanak-saudara dan keluarga terdekat serta kenalan untuk menguatkan ikatan persaudaraan sempena menyambut Aidiladha. Kegembiraan meraikan hari raya amat digalakkan dalam mentauhidkan Allah.

Ibadat korban mencerminkan dua perkara. Pertama, ia adalah wasilah atau perantaraan bagi mengeratkan hubungan sesama anggota keluarga dan masyarakat. Kedua, ibadat korban mencerminkan sifat keihsanan yang sangat dianjurkan Islam.

Tetapi apa yang berlaku di tanah air kita ialah semakin ramai menjadi kurang prihatin dan memahami tujuan sebenar sambutan hari raya seperti yang disarankan agama. Pada pertengahan Ramadan sudah berkumandang lagu raya seolah-olah kita lupa sebenarnya ibadat berpuasa menuntut pengorbanan nafsu yang tinggi.

Media elektronik berlumba-lumba meraih penonton dengan menghidangkan pelbagai rancangan hiburan, hinggakan semakin ramai terpaku di hadapan televisyen dan amalan untuk menziarahi sanak saudara serta sahabat handai makin dilupakan.

Cuti umum Aidiladha pula dianggap seperti hari cuti biasa, diisikan dengan tidur atau membasuh kereta. Mungkin ramai beranggapan Aidiladha khusus bagi mereka yang sedang menunaikan haji di Makkah menyebabkan ramai yang tidak berapa mengambil peduli untuk meraikan Aidiladha.

Sudah sampai masanya kita kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah untuk menyambut hari raya supaya pengisian yang dilakukan mendapat keredaan Allah. Wang untuk membeli pakaian baru adalah lebih baik digunakan untuk melaksanakan ibadat korban.

Kemungkinan kita boleh meraikan Aidiladha tahun ini dengan mengorbankan seekor lembu yang dikongsi bersama ahli keluarga, kemudian daging korban diberikan kepada orang miskin atau komuniti orang asli supaya dapat merasai nikmat keimanan serta penghayatan Aidiladha.

Firman Allah yang bermaksud: "Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua-dua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya ketika mereka mempersembahkan korban maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima dari yang lain (Qabil). Ia berkata (Qabil): Aku pasti membunuhmu! Berkata Habil: Sesungguhnya Allah hanya menerima korban daripada orang yang bertakwa." (Surah al-Maidah, ayat 27)

Umat Islam mesti mengagungkan dan membesarkan hari perayaan agama mengikut konsep yang sebenarnya. Kita perlu mengetahui tujuan sebenar atau cerita di sebalik sambutan hari raya supaya mendapat rahmat daripada Allah.

Penulis ialah Bendahari Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia yang menguruskan Dana Projek Cemerlang Korban secara on line yang boleh dilayari di http://qurban-aqiqah.jim.org.my/1428/

Jendela Hikmah: Hukum agih daging korban kepada bukan Muslim

Oleh Alias Othman
wanitajim@yahoo.com
ISU yang sering ditimbulkan dalam ibadat korban ialah amalan korban dalam masyarakat berbilang atau silang agama. Dalam konteks masyarakat silang agama, yang penting ialah usaha meletakkan Islam di tempat dapat dilihat oleh semua pihak sebagai satu sistem yang mampu memesrakan hubungan dalam kehidupan seharian.

Melihat amalan ibadat korban di Malaysia, pendapat yang menjadi pegangan majoriti umat Islam di negara ini ialah daging korban tidak boleh diberi makan kepada orang bukan Islam. Pada peringkat sebelum berlaku interaksi sangat rapat antara orang Islam dan bukan Islam di Malaysia, pegangan seperti itu memang tidak menimbulkan apa-apa isu.

Namun, sejak akhir-akhir ini, selepas hubungan silang agama semakin rapat dan akrab, ziarah menziarahi kerap berlaku, saling menjemput ke majlis jamuan dan kenduri kendara sudah menjadi kebiasaan.

Malah, seorang Islam atau bukan Islam mungkin berasa janggal jika tidak menjemput rakan bukan Islam ke majlis yang diadakan, terutama jiran satu taman dan rakan setempat kerja. Budaya dan interaksi seperti ini mungkin menimbulkan isu.

Keadaan lebih ketara pada ibadat aqiqah yang pada kebiasaannya dilakukan di rumah. Majoriti orang Islam di Malaysia berpendapat daging aqiqah haram diberi makan kepada orang bukan Islam. Seorang Muslim akan berasa serba salah, jika tidak menjemput jiran bukn Islam sebelah rumah.

Dianggap kurang manis jika tidak memberikan daging korban kepada jiran. Sebaliknya, berasa bersalah kerana sudah melanggar hukum syarak yang mengharamkan daging aqiqah dan korban diberi makan kepada bukan Islam.

Jiran bukan Islam juga akan tidak selesa berada di rumah dalam keadaan dia tidak dijemput. Biasanya mereka akan sengaja membuat helah untuk tidak berada di rumah pada masa majlis diadakan.

Keadaan seperti ini sebenarnya menimbulkan satu tanggapan bahawa Islam tidak mesra jiran. Apakah tidak ada cara bagi umat Islam mengatasi masalah ini. Apakah tidak ada pendapat lain, selain pendapat yang mengatakan daging korban dan aqiqah haram diberi makan kepada bukan Islam?

Pendapat umum dan amalan orang Islam di Malaysia mengatakan daging korban tidak boleh diberi makan kepada bukan Islam. Namun, kita boleh merujuk kepada pendapat dikemukakan ulama mazhab lain dalam isu ini. Kita dapat mengesan pelbagai pendapat dengan hujah masing-masing. Melalui pendapat itu umat Islam mungkin dapat menemui jalan keluar daripada isu ini.

Penulis Kitab Kasyf al-Qina menyatakan mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban kepada orang Yahudi dan Nasara. Mazhab Hambali pula mengharuskan memberi hadiah daging korban sunat kepada bukan Islam, tidak harus menghadiahkan daging korban wajib kepada mereka.

Dalam al-Bajrimi dinyatakan tidak harus memberi makan daging korban kepada bukan Islam. Dinyatakan juga dalam Kitab al-Majmu` disebutkan harus memberi makan daging korban sunat kepada fakir miskin ahli zimmah, tidak harus memberi mereka makan daging korban wajib.

Al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, disebutkan bahawa Ibn al-Munzir menyatakan ulama sepakat daging korban boleh diberi makan kepada fakir miskin Islam, namun mereka khilaf mengenai memberi makan daging korban kepada fakir miskin kafir ahli zimmah.

Imam Hasan al-Basri memberi keringanan mereka memakannya. Abu Thur juga berpendapat demikian. Disebutkan juga Imam Malik lebih suka ia diberi makan kepada selain fakir miskin bukan Islam. Al-Lith menganggapnya makruh, namun berpendapat jika dimasak harus diberi makan kepada mereka berserta fakir miskin Islam.

Ibnai Qudamah dalam al-Mughni wa al-Syarh al-Kabir dan al-Syarbini dalam al-Iqna' menyebutkan mazhab Maliki berpendapat makruh menghadiahkan dan memberi makan daging korban kepada orang Yahudi dan Nasrani.

Mazhab Hambali, al-Hasan, Abu Thur, berpendapat harus memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam, kafir zimmi daging korban sunat, tetapi daging korban wajib, seperti korban nazar tidak harus.

Hukumnya sama dengan hukum zakat dan kifarat sumpah. Mazhab Syafie pula berpendapat tidak boleh memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam daging korban sunat atau wajib.

Ibh Hazmin dari Mazhab Zahiriyah dalam kitabnya al-Muhalla menyatakan tuan punya korban boleh memberi makan kepada orang kaya dan orang bukan Islam atau dia menghadiahkan sedikit daripadanya.

Berdasarkan pendapat itu, kesimpulan yang boleh dibuat:

l Mazhab Syafie berpendapat haram memberi makan daging korban sunat atau wajib kepada bukan Islam.

l Mazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban sunat kepada bukan Islam dan tidak harus (haram) memberi mereka makan daging korban wajib, seperti korban yang dinazarkan, sama seperti hukum zakat.

l Mazhab Hambali berpendapat harus menghadiahkan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan haram menghadiahkan kepada mereka daging korban wajib.

l Semua ulama mazhab sepakat (ijma') memberi atau memberi makan daging korban atau aqiqah wajib kepada bukan Islam adalah haram.

Ini bererti hanya ulama Mazhab Syafi`ie saja yang berpendapat daging korban sunat atau wajib tidak boleh (haram) diberi atau diberi makan kepada bukan Islam. Majoriti ulama lainnya berpendapat harus memberi mereka makan daging korban sunat, tidak harus jika korban wajib.

Dalam konteks Malaysia yang rakyatnya terdiri daripada penganut pelbagai agama, pendapat majoriti ulama yang mengharuskan orang bukan Islam diberi atau diberi makan daging korban sunat lebih baik diterima pakai.

Tujuannya adalah untuk menunjukkan kepada masyarakat bukan Islam bahawa Islam memang ada sistem yang mesra bukan Islam dan dapat memelihara perhubungan silang agama.

Di samping itu, menerima pakai pendapat majoriti dapat memberi ketenangan kepada orang Islam sendiri, kerana mereka tidak berasa bersalah untuk menjemput jiran kalangan bukan Islam menghadiri majlis kenduri mereka.

Prof Madya Alias Othman adalah Penasihat Syariah JIM yang boleh dihubungi di e-mel wanitajim@yahoo.com

Korban lambang takwa, prihatin golongan miskin

Korban lambang takwa, prihatin golongan miskin
Jendela Hikmah Oleh Siti Marhamah Abdul Wahid

AIDILADHA bakal menjelang adalah bulan penuh berkat yang dinanti kerana dalamnya bergabung dua ibadat agung iaitu ibadat haji dan korban yang dimulakan sejak zaman Nabi Allah Ibrahim lagi.

Kedua-dua ibadat itu mengimbau sejarah agung yang memaparkan ketaatan dan kesabaran bapa dan anak Nabi Ibrahim serta anaknya Nabi Ismail mentaati perintah Allah. Contoh ketakwaan Ibrahim yang hebat kepada Allah melebihi batas kasih sayang kepada insan, hatta anak sendiri yang paling dirindui dan dikasihinya.

Ibadat korban yang dituntut Islam berbeza dengan konsep berkorban penganut agama lain. Korban dalam Islam bukan memohon perlindungan daripada mala-petaka atau amalan tolak bala. Sebaliknya ibadat korban adalah ibadat ikhlas sebagai lambang pengorbanan hamba kepada Allah.



Korban berasal daripada perkataan ‘qoruba’ yang bermakna dekat. Korban adalah ibadat dalam bentuk pendidikan dan mendekatkan diri kepada Allah menjadi manifestasi rasa syukur kepada Allah atas segala nikmatnya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya kami memberikan kepadamu nikmat yang banyak, maka dirikanlah solat dan berkorbanlah.” - (Surah al-Kauthar, ayat 1-2)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang mempunyai kemampuan tetapi tidak berkorban, maka janganlah ia menghampiri tempat solat kami.” - (Hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah daripada Abu Hurairah)

Firman Allah lagi yang bermaksud: “Dan bagi tiap-tiap umat sudah Kami syariatkan penyembelihan (korban) supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang direzekikan Allah kepada mereka.” - (Surah al-Hajj, ayat 34)

Tujuan korban adalah semata-mata mengagungkan syariat Allah dan merebut peluang mencapai ketakwaan di sisi-Nya. Setiap muslim, sangat dituntut (sunat muakkad) melakukan ibadat korban memadai menyembelih seekor kambing bagi dirinya dan keluarga.

Bahkan, bagi golongan kaya, Imam Abu Hanifah menghukumkan ‘wajib’ bagi mereka melakukan ibadat korban.

Jika mampu secara fizikal, maka disunatkan kita menyembelih sendiri binatang korban itu. Jika tidak mampu disebabkan uzur atau lainnya, hendaklah kita menyaksikan binatang korban ketika disembelih. Melihat darah pertama yang mengalir daripada binatang korban bermakna kita mendapat keampunan.

Rasulullah SAW pernah memerintahkan Fatimah supaya melihat binatang korbannya ketika disembelih. Sabda Baginda yang bermaksud: “Pergilah engkau melihat binatang korbanmu, sesungguhnya titis darahnya yang pertama itu Allah akan ampunkan dosa-dosamu yang terdahulu. Lalu Fatimah bertanya: Ini untuk kita Ahlul Bait saja atau juga untuk semua orang Islam? Rasulullah SAW menjawab: Bahkan untuk kita dan semua orang Islam.” - (Hadis riwayat al-Hakim)

Justeru, ibadat korban sangat dituntut kerana manfaatnya kepada orang yang berkorban. Bagi yang masih hidup, ia lebih baik daripada bersedekah dengan harga binatang korban itu. Sesungguhnya mengharapkan keampunan dosa adalah inti pati semua ibadat dalam Islam.

Hukum korban dibahagi kepada dua iaitu sunat muakkad (bagi yang mampu) dan wajib kepada yang bernazar. Jika melakukan korban sunat, sunat bagi yang berkorban memakan sebahagian daging korban dan sebahagian lagi dihadiahkan atau disedekahkan kepada jiran tetangga, sahabat handai dan fakir miskin.

Imam Syafei dalam pendapat awalnya (qawl jaded) menyatakan sebaik-baiknya satu pertiga dimakan dan yang lainnya dihadiahkan kepada sahabat, jiran tetangganya dan fakir miskin. Tetapi pendapat paling sahih dan jelas ialah wajib bersedekah dengan sebahagian daripada daging korban walaupun sedikit kepada orang Islam yang fakir walaupun hanya seorang. Lebih afdal, disedekahkan kesemuanya kecuali memakan beberapa suap untuk mengambil berkat.

Mengikut pendapat jumhur ulama, Hanafi, Maliki dan Hambali, korban sunat, harus dimakan sebahagiannya, tetapi jika ia korban wajib (nazar) haramlah dimakan dagingnya oleh yang berkorban.

Begitu juga binatang korban yang dikongsi tujuh orang jika salah seorang berniat untuk qada korban yang lepas maka dagingnya juga haram dimakan dan wajib disedekahkan kesemuanya.

Selain daripada keampunan dosa, ibadat korban membuka ruang dan peluang meningkatkan sikap peka serta prihatin terhadap kebajikan sesama insan, terutama golongan fakir dan miskin. Ramai menganggap daging korban mesti diberikan kepada orang miskin saja dan mempertikai ada orang kaya yang dapat agihan daging korban.

Orang kaya juga diharuskan dihadiahkan daging korban bertujuan mengukuhkan hubungan silaturahim. Rasulullah SAW sentiasa menghadiahkan sahabat Khadijah (kebanyakannya wanita kaya), setiap kali Baginda mengadakan korban sekalipun isterinya sudah wafat.

Ibadat korban mempunyai hikmah tersendiri. Ia bukan semata-mata ibadat untuk memberi makan kepada orang miskin, ia ibadat untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan cara menumpahkan darah (binatang) seperti kata pengarang 'Mughni al-Muhtaj’.

Mengikut pandangan Profesor Tafsir Universiti al-Azhar, Prof Dr Syed Fathullah Sa'id, hikmah ibadat korban ialah untuk menegakkan syiar agama berasaskan kepada pengorbanan. Agama ditegakkan dengan pengorbanan. Menumpahkan darah binatang simbolik kepada pengorbanan dilakukan.

Ulasan ahli fiqh mengenai perkara ini adalah jelas, berdasarkan semangat ini daging korban bukan disedekahkan kepada si kaya, tetapi dihadiahkan. Moga dengan hadiah itu semangat korban menjalar dalam hidup si kaya hingga mendorong mereka berkorban demi manfaat umat Islam.

Penulis ialah Ahli Jawatankuasa (AJK) Wanita JIM Pusat yang boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com

Kejayaan dalam hidup bergantung pada niat betul, jelas tujuan

HADIS Nabi SAW yang masyhur dan diriwayatkan Umar al-Khattab bermaksud: "Sesungguhnya sesuatu amal itu (bermula) dengan niat. Sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan apa diniatkan. Sesiapa yang berhijrah kerana mendapat keredaan Allah dan Rasul-Nya, maka dia akan mendapat Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang berhijrah untuk mendapatkan dunia atau wanita yang ingin dikahwininya, maka dia akan mendapat apa diniatkan itu."

Firman Allah bermaksud: "Berdoalah kamu kepadaku, nescaya akan Ku perkenankan permintaan kamu."

Niat juga disebut sebagai qasad atau maksud tujuan. Dalam istilah perancangan disebut sebagai objektif atau matlamat.

Hadis itu menegaskan sesuatu amalan menjadi sah di sisi syarak ialah dengan sahnya niat. Sesuatu amalan diterima sebagai pengabdian kepada Allah juga dengan niat dan satu perspektif lain ialah sesuatu kerja itu akan berjaya mencapai kejayaan bergantung kepada niat.

Tiga perspektif penting dijelaskan dalam hadis itu ialah:

l Sah atau tidak amal ibadat bergantung kepada niat dan betul dengan cara disyariatkan.

l Sesuatu amal ibadat tidak akan mendapat ganjaran jika tidak ikhlas kepada Allah.

l Sesuatu amal, kerja dan usaha akan gagal jika tidak jelas maksud tujuannya.

Niat adalah amalan hati, minda, emosi dan anggota badan secara serentak. Anggota badan akan bergerak melakukan apa yang ia mahu atau menjauhi apa yang ia takut. Gerakan ini bermula dengan satu keputusan diputuskan oleh hati.

Keputusan itu berpunca daripada wujudnya kemahuan yang kuat dalam diri. Kemahuan yang kuat dicetuskan rasa seronok atau takut. Keseronokan dan ketakutan adalah emosi yang lahir daripada gambaran yang ada dalam minda. Gambaran dalam minda boleh diciptakan kita sendiri atau terkesan dengan gambaran yang wujud di luar kehidupan kita.

Objektif hidup jelas disebut juga impian yang jelas. Ia adalah gambaran masa depan yang kita inginkan berlaku dalam diri. Kita tidak akan berjaya membuat kek buah yang sedap jika kita tidak berniat untuk membuatnya.

Walaupun kita berazam hendak membuat kek buah yang sedap, kita tidak akan berjaya jika kita tidak mampu membayangkan rupanya, aromanya, rasanya, kelembutannya dan mendengar bagaimana orang memuji keenakannya.

Walaupun kita sudah dapat membayangkan matlamat, kita juga tidak akan berjaya jika kita tidak tahu apakah cara membuatnya, bagaimanakah adunannya dan langkahnya satu persatu. Jika kita berjaya membuat sebiji kek buah, melalui tunjuk ajar pakar dan kita merasai keenakan masakan itu sudah pasti kita mampu mengulanginya. Gambaran objektif yang jelas untuk membuat kek buah adalah contoh bagaimana minda kita berperanan.

Kejayaan hidup ialah kejayaan mencapai impian hidup digambarkan dengan sejelas-jelasnya dalam minda. Apa yang kita lihat wujud di dunia ini asalnya adalah impian orang yang mewujudkannya.

Mercu tanda negara seperti Putrajaya, Lapangan Terbang Antarabangsa Kuala Lumpur (KLIA) dan banyak lagi bermula daripada sebuah impian yang jelas, kemahuan membakar dan usaha tindakan tidak pernah mengaku kalah kepada cabaran kehidupan yang menghalang.

Bayangkanlah, impikanlah apa saja yang kita mahu, ia adalah percuma dan Allah akan kurniakan segala sangka baik kita kepada-Nya. Cuma awas, jika impian itu menjadi sesuatu yang menyakitkan, kita tidak akan berjaya mencapainya kerana kesakitan dalam minda adalah satu halangan.

Oleh Annuar Salleh ialah Perunding Kewangan Islam yang boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com

Pujuk anak menabung, lumba bersedekah

Oleh Endok Sempo M Tahir

HARI raya sungguh bererti untuk kanak-kanak kerana adanya pemberian duit raya yang sudah menjadi sebahagian budaya sambutan hari raya. Tanpa duit raya, terasa kurang keseronokan dan kemeriahan hari raya bagi mereka.

Duit raya yang diterima anak boleh dimanfaatkan untuk memulakan kempen projek awal menabung. Inilah masa paling sesuai untuk kita mula mengajar anak merancang kewangan mereka melalui projek awal menabung.

Khabarkan berita gembira kepada anak bahawa menabung adalah salah satu cara untuk merancang harta demi mengelak kemelaratan dan merana. Cogan kata kempen, 'Daripada Seringgit Menjadi Sejuta'.

Simpanan masa depan yang berguna di kala sesak dan terdesak. Menerusi cara ini, mereka akan mempunyai disiplin untuk menabung. Bak kata pepatah, sikit-sikit lama-lama jadi bukit.

Tafsir al-Qurtubi, ada menghuraikan konsep usaha menabung adalah bertepatan dengan objektif syariah untuk menjaga agama, diri, akal, keturunan dan harta.

Boleh juga diceritakan kisah Nabi Yusuf yang menafsirkan mimpi Raja Muda Aziz Mesir (zaman pemerintahan Firaun) ketika baginda dipenjara. Jadikan kisah ini sebagai panduan mengurus kewangan dengan menabung untuk masa depan.

Kisah ini dinukilkan menerusi firman Allah, Yusuf menjawab: "Kamu akan berladang tujuh tahun dengan kerja yang keras. Maka apa yang kamu tuai, hendaklah kamu tinggalkan pada tangkainya, kecuali sedikit dari yang akan kamu makan. Kemudian akan datang sesudah yang demikian itu, tujuh tahun yang payah; dia akan memakan apa yang kamu sediakan baginya, kecuali sedikit daripada yang kamu simpan." (Surah Yusuf, ayat 47 dan 48)

Nabi Yusuf mengajar Raja Aziz Mesir bagaimana untuk menghadapi musibah pada masa akan datang menerusi perancangan harta yang baik. Ia membabitkan persediaan awal iaitu usaha selama tujuh tahun untuk menghadapi apa-apa kemungkinan bagi tujuh tahun akan datang. Perancangan ini menyelamatkan rakyat Mesir daripada masalah kebuluran.

Kanak-kanak belajar dengan lebih berkesan melalui cerita dan diikuti dengan aktiviti atau perbuatan yang dilakukan bersama. Kita mulakan projek menabung bersama anak dengan menyediakan tabung yang bernama seperti 'Tabung Orang Miskin', 'Tabung Bencana Alam', 'Tabung Sekolah Along, Angah atau Ucu' yang diletakkan di hujung kepala katil masing-masing atau di mana sesuai.

Setiap hari anak mesti mengisi tabung masing-masing walaupun satu, sepuluh atau 20 sen daripada duit belanja mereka. Jika ada keperluan untuk menderma, dikeluarkan untuk didermakan kepada orang miskin atau bencana, selain daripada menabung untuk simpanan sendiri.

Pengalaman seorang kawan mengatakan bahawa pada awalnya mereka agak susah untuk menyimpan terutama anak lelakinya. Namun selepas berkali-kali dipujuk dan diterangkan ganjaran menginfakkan sebahagian daripada harta dan kesusahan orang lain, barulah nampak dia bersungguh.

Sedekah mereka walaupun kecil, tetapi amat berharga di sisi Allah. Orang bakhil dan kikir dengan tidak menyedekahkan sebahagian hartanya akan rugi di dunia dan akhirat kerana tidak mendapat keberkatan.

Sebenarnya, orang yang bersedekah adalah untuk kepentingan dirinya kerana menginfakkan (belanjakan) harta akan memperoleh berkat dan menahannya adalah celaka. Tidak menghairankan jika orang yang bersedekah diibaratkan orang yang melabur dan menabung di sisi Allah dengan jalan meminjamkan pemberiannya kepada Allah. Balasan yang akan diperolehnya berlipat ganda. Mereka tidak akan rugi walaupun pada awalnya mereka kehilangan sesuatu.

Akhirnya didapati anak berlumba untuk menderma. Ibunya juga berjanji akan membawa mereka untuk menyerahkan sendiri hasil simpanan kepada pihak yang memerlukan.

Sebagai ibu bapa, kita mestilah sentiasa kreatif dalam menerapkan nilai murni kepada anak dengan melakukan aktiviti begini. Kesannya sangat besar dan mendalam dalam jiwa anak. Di samping menabung, kita juga perlu menanamkan budaya menguruskan kewangan anak.

Tiga cara mendidik anak menghargai pengurusan kewangan:

# Beri peluang anak mengetahui kos perbelanjaan. Contohnya, jika anak ingin membuat majlis hari jadinya secara besar-besaran. Kita beri anak peluang dan ajak bersama menyenaraikan semua barangan yang ingin dibeli berserta jumlah perbelanjaan yang hendak digunakan.

Tetapkan bajet dan masa pembelian. Dengan itu, mereka terpaksa menyelidik dulu harga yang sesuai untuk membeli barangan kenduri. Jika tidak, bajet akan terlebih dan mereka terpaksa menanggung sendiri lebihan perbelanjaan itu. Kaedah ini jika selalu diamalkan akan memberi kefahaman kepada anak mengenai pengorbanan masa dan kewangan keluarga.

# Memberitahu kepentingan pembelian sesuatu barangan. Jika anak kita mahu membeli sesuatu barangan, suruh mereka menulis segala kebaikan pembelian dan apa kesan buruknya jika tidak membeli barangan kemahuan mereka itu. Tanya mereka, bila barangan itu diperlukan dan bolehkah pembelian dibuat pada masa akan datang.

#Beri peluang kepada mereka untuk membuat keputusan pembelian. Tugas kita adalah memberi peruntukkan. Contohnya, RM150 kepada mereka dan mereka bebas membeli apa saja kemahuan terpenting bagi diri mereka. Tetapi beritahu juga berita gembira, jika mereka dapat membeli sesuatu barangan dengan harga RM100, baki RM50 adalah milik mereka.

Harapan ibu dan ayah yang prihatin ialah menyediakan payung, sebelum hujan. Adalah penting untuk kita tekankan semula pentingnya amalan menabung, mengawal bajet, melabur dan berkongsi kesenangan. Menabung penting sebagai persediaan kerana kita tidak tahu apa yang menanti pada masa depan.

Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM yang boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com dan www.jendelahikmah.blogspot.com.

Jendela Hikmah: Muhasabah diri dapat elak berprasangka

SENARIO pertama: Seorang teman pernah berkongsi kisah bagaimana mereka sekeluarga yang dulu rapat, tiba-tiba bermasam muka sesama sendiri. Puas dia berfikir bagaimana perkara seumpama itu berlaku. Kenapa kakak dan abangnya tidak bertegur sapa, manakala adiknya pula menjauhkan diri. Namun setelah dilakukan beberapa analisis, barulah beliau faham. Semuanya berpunca daripada mulut dan hati. Mulut yang menyebarkan khabar angin memburukkan sesama mereka. Ia bermula dengan hati yang penuh dengan buruk sangka.

Senario kedua: Teman yang lain pula bercerita senario yang berlaku di pejabatnya. Secara tiba-tiba rakan sepejabat tidak bertegur sapa. Padahal satu ketika dulu, mereka amat rapat sekali. Apabila dianalisa, didapati ia bermula dengan perasaan buruk sangka yang menebal.

Senario ketiga: Sikap buruk sangka boleh membawa kepada perpecahan dan kerugian kepada persatuan atau organisasi. Rakan saya yang aktif berpesatuan nyaris meletakkan jawatan apabila terdapat ahli persatuan yang sentiasa menyakitkan hati beliau atas dasar buruk sangka. Apa saja yang beliau lakukan tidak disenangi dan dihormati. Padahal, niat beliau suci untuk memantapkan gerak kerja dalam organisasi. Kadang-kadang rakan saya menangis sendiri dan tertanya apalah salah dan silap di pihaknya. Apabila dikaji, semuanya bermula apabila bibit-bibit buruk sangka antara satu sama lain disuburkan secara sengaja atau tidak sengaja.

Sikap buruk sangka dibenci oleh Allah dan Rasul-Nya. Allah berfirman yang bermaksud: �Hai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada prasangka, sesungguhnya sebahagian daripada prasangka itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah maha penerima taubat lagi maha penyayang.� � (Surah al-Hujuraat, ayat 12)

Daripada Abi Hurairah berkata: Bersabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Aku peringatkan kamu daripada prasangka sesungguhnya prasangka itu adalah bisikan yang paling bohong. Dan janganlah kamu mencari-cari rahsia (kelemahan, keaiban dan keburukan saudaranya), janganlah berasakan (yang bukan-bukan), janganlah kamu melakukan pertengkaran, jangan berhasad (dengki), jangan berbenci-bencian, janganlah membelakangkan (saudaramu seagama). Dan jadilah kamu hamba Allah yang bersaudara." � (Hadis riwayat al-Bukhari)

Ubat dan penawar untuk penyakit buruk sangka ialah berbaik sangka (husnuzh zhan). Ia penawar yang mampu mencegah penyakit buruk sangka. Bahkan berbaik sangka adalah salah satu hak seorang mukmin kepada mukmin yang lain.

Khalifah Umar bin Khattab menyatakan: "Janganlah kamu menyangka dengan satu kata pun yang keluar daripada seorang saudaramu yang mukmin kecuali dengan kebaikan yang engkau dapatkan bahawa kata-kata itu mengandungi kebaikan."

Berlapang dada membuatkan hati kita merasa tenang dan senang. Ia membuka jalan kepada kemaafan sesama insan dan keampunan daripada Tuhan. Allah berfirman yang bermaksud: "...dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak suka bahawa Allah mengampunimu? Dan Allah maha pengampun, maha penyayang." � (Surah an-Nur, ayat 22)

Menyiasat berita yang tiba adalah langkah bijak bagi mengelakkan bibit buruk sangka. Terutama jika yang membawa khabar itu di kalangan mereka yang fasik dan kufur.

Peringatan ini diberikan oleh Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidiklah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan." � (Surah al-Hujuraat, ayat 6)

Saling bermaafan bukanlah satu aktiviti khusus menjelang hari raya semata-mata. Ia seharusnya dilakukan sepanjang masa. Bermaafanlah sesama kaum keluarga dan sahabat handai apabila berlaku keterlanjuran secara sengaja atau tidak. Bermaafan tidak memerlukan bayaran yang tinggi. Sedangkan ia perbuatan yang dipuji dan akan diganjari pahala banyak oleh Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh." � (Surah al-A'raf, ayat 199)

Kenangkan kelebihan orang lain melebihi keburukannya. Dengan memikirkan kelebihan seseorang melebihi keburukan atau kekurangannya, kita akan sedikit sebanyak dapat membendung perasaan negatif yang timbul dalam minda.

Setiap manusia memiliki kekuatan masing-masing. Ketika minda menayangkan keburukan orang yang tidak kita senangi, pujuklah hati dengan mengenangkan kebaikan yang pernah dilakukannya.

Analisa kelemahan sendiri berbanding kelebihan yang ada. Antara keburukan yang ada pada kebanyakan manusia ialah kurang muhasabah diri.

Mengamati kelemahan dan kekurangan diri akan membuatkan kita lebih insaf bahawa kita juga tidak terlepas daripada melakukan kesilapan. Hanya manusia angkuh saja yang memiliki pendirian bahawa dirinya tidak pernah bersalah dan berdosa.

Penulis ialah Setiausaha Kehormat Wanita JIM dan boleh dihubungi di emel waitajim0@yahoo.com

Syawal masa digalakkan qada puasa Ramadan

Syawal masa digalakkan qada puasa Ramadan
Oleh Mohd Zaki Mukhtar
wanitajim0@yahoo.com

UMAT Islam sekarang sedang menyambut Syawal selepas berjaya merentasi segala cabaran pada Ramadan al-Mubarak. Mudah-mudahan didikan Ramadan tahun ini dapat membentuk keperibadian kita sebagai umat Islam mulia yang menjadi asas kepada pembinaan masyarakat Islam cemerlang.

Syawal adalah bulan yang kesepuluh mengikut takwim Islam dan ia mempunyai banyak keistimewaan dan kelebihan tersendiri termasuk menziarahi saudara-mara dan kaum keluarga.

Sempena bulan mulia ini kita turut digalak berpuasa enam yang fadilatnya diibaratkan berpuasa selama setahun. Adalah menjadi amalan sunat mengerjakan puasa enam hari dalam Syawal. Ia boleh dilakukan mulai 2 Syawal hingga 7 Syawal secara berterusan atau mana-mana enam hari dalam bulan itu.



Nabi Muhammad bersabda, "Barang siapa berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan puasa enam hari pada Syawal, maka orang itu seolah-olah berpuasa setahun penuh."

Seperti diketahui semua amalan sunat adalah penampal mana-mana kekurangan dalam amalan fardu. Perlu kita mengambil peluang ini untuk berpuasa enam hari pada Syawal. Selain mendapat pahala puasa setahun, kita juga dapat memperbaiki kekurangan dalam ibadat puasa Ramadan.

Bagi kaum perempuan yang tidak dapat berpuasa penuh pada Ramadan kerana kedatangan haid, Syawal ini memberi peluang terbaik untuk membayar puasa qada lebih afdal tidak digabung dengan puasa sunat enam hari Syawal walau pun ada pendapat menyatakanboleh.

Kebiasaan membayar puasa Ramadan pada hari-hari terakhir Ramadan akan datang adalah amalan yang tidak sepatutnya dilakukan. Amalan wajib jika ditinggalkan mestilah disegerakan sebagai menunjukkan sikap pengabdian diri kita terhadap Allah.

Apakah makna dan tujuan kita melambatkan qada puasa wajib? Tidak lain menunjukkan seolah-olah kita keberatan untuk menunaikan kewajipan yang kita tinggalkan. Bukankah Allah tahu apa yang tersirat dalam hati kita?

Natijah daripada amalan puasa ialah takwa dan kasih akan Allah. Tanda kasih akan Allah ialah berkhidmat kepada-Nya. Siapa mencintai Allah dia akan berbahagia di alam akhirat, sebaliknya siapa mencintai dunia dan isinya, ketahuilah dunia akan meninggalkan kita. Kelazatan dunia walaupun bagus, tetapi ia tidak kekal. Ia berakhir sebaik saja kita menemui ajal. Sebaliknya kelazatan akhirat kekal abadi tanpa batasan waktu.

Di antara tanda kita mengasihi Allah ialah mulut sentiasa berzikir (mengingat) Allah, hati tidak lalai mengingati sesuatu selain Allah. Setiap amalan yang dilakukan diperiksa terlebih dulu adakah untuk nafsu atau Allah.

Mana dirasakan untuk Allah diteruskan. Apabila melihat sesuatu hati terus teringat kepada Allah yang menjadikannya. Selain itu, sentiasa mendampingi orang alim (ulama) kerana mereka ialah pewaris nabi. Kita sedar kita adalah bersama orang yang kita cintai di akhirat nanti. Jika hati mencintai nabi dan ulama, Insya Allah kita bersama mereka di akhirat. Bagaimana pula kalau kecintaan beralih kepada artis dan penyanyi?

Penulis adalah AJK Dakwah & Khidmat Masyarakat JIM Daerah Batu dengan kerjasama Wanita JIM dan boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com.

Jendela Hikmah: Umat hilang dua kenikmatan selepas Ramadan

Oleh Endok Sempo Mohd Tahir


SEMINGGU lagi Ramadan akan beransur pergi. Jika kita merindukan kehadiran yang indah, inilah masa bahagia, masa betapa dekatnya jiwa kita bersama Allah, inilah waktu kedamaian, keadaan ini belum tentu kita akan temui lagi tahun depan.

Sementara kita masih ada peluang yang hanya beberapa hari ini, kita hirup udara malamnya. Kita sedut udara sahurnya. Kita kini sedang berada pada hari perpisahan yang sangat memilukan. Perpisahan dengan bulan mulia yang hadir bersama seluruh keindahan dan keistimewaannya.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Barang siapa melakukan satu ibadat sunnah pada Ramadan, maka ia seperti orang yang melakukan ibadat wajib pada bulan selain Ramadan. Dan barang siapa yang melakukan ibadat wajib pada Ramadan, maka ia seperti orang yang melaksanakan 70 ibadat wajib di selain Ramadan." (Hadis riwayat Ibnu Khuzaimah).

Berpisah dengan bulan ini bermakna kita meninggalkan kesempatan meraih pahala kebaikan yang berlipat ganda.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Ada dua kegembiraan bagi orang yang berpuasa, kegembiraan saat berbuka dan kegembiraan tatkala bertemu dengan Allah." (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Maka, perpisahan dengan bulan ini, bererti kita kehilangan dua keajaiban kegembiraan di kala berbuka puasa.

Perpisahan dengan bulan ini adalah hilangnya kesempatan kita untuk memperoleh keampunan Allah terhadap dosa yang tidak sanggup kita kira lagi.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Barang siapa yang menunaikan qiamullail pada Ramadan kerana keimanan dan mengharapkan pahala, nescaya akan diampuni dosanya yang lalu." (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Selesai saja Ramadan bermakna lenyapnya kesempatan kita untuk menunaikan solat malam dengan jaminan pahala ampunan atas dosa dan kesilapan yang kita sudah tenggelam di dalamnya.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Siapa saja yang solat tarawih bersama imam hingga selesai, akan ditulis baginya pahala solat satu malam suntuk." (Hadis riwayat Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasai dan Ibnu Majah)

Bagaimana dengan kualiti ibadat solat tarawih yang sudah kita lakukan? Perpisahan dengan bulan suci ini, bermakna kita akan kehilangan pahala solat tarawih satu malam suntuk.

Jika salafushalih, selama sebulan Ramadan ini berlumba-lumba membanyakkan membaca al-Quran, Malaikat Jibril memperdengarkan al-Quran kepada Rasulullah SAW, Usman bin Affan mengkhatamkan al-Quran setiap hari, Imam Asy-Syafi'i mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali di luar solat, bagaimana dengan ibadat membaca al-Quran yang kita lakukan?

Apabila Ramadan berlalu, bererti kita pun kehilangan kesempatan agung untuk memperoleh keberkatan sangat istimewa daripada membaca al-Quran pada bulan mulia ini.

Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami sudah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. Tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan." (Surah al-Qadr, ayat 1-3)

Maka Rasulullah SAW sentiasa mencari malam Lailatul Qadar dan memerintahkan sahabat mencarinya. Beliau membangunkan keluarganya pada malam sepuluh terakhir dengan harapan mendapat malam Lailatul Qadar.

Perginya bulan ini daripada sisi kita, bermakna kita terlepas kesempatan tidak ternilai dalam seluruh hidup sekalipun. Maknanya, lenyap peluang kita memperoleh keuntungan 1000 bulan, iaitu kira-kira 80 tahun daripada usia kita. Mampukah kita hidup dan beramal lengkap selama 80 tahun?

Oleh itu, jangan disia-siakan detik perpisahan ini. Rasakan benar-benar kehadiran kita pada bulan ini. Lantunkan zikir, tilawah al-Quran, munajat, permohonan ampun di sini. Buang kepenatan, hilangkan rasa lelah.

Hanya untuk hari-hari terakhir menjelang perpisahan dengan bulan penuh kemuliaan, kita kejar Lailatul Qadar. Namun, apa yang lebih penting adalah semangat diambil dengan makna Lailatul Qadar.

Semangatnya, adanya sebuah perubahan sikap yang istiqamah terhadap Islam, mencintai Allah sepenuhnya tanpa dinodai dengan cinta dunia. Dengan itu kita boleh menjadi manusia yang ikhlas, menerima Islam seutuhnya, tidak separuh-separuh dan tidak memilih.

Demi perpisahan ini, menangislah kerana kita akan berpisah dengan kemuliaan dan keberkatan hebat bulan ini. Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Bahawa tidak akan masuk neraka orang menangis kerana takut kepada Allah sehingga ada air susu kembali ke tempat asalnya".

Penulis boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com. Artikel disediakan dengan kerjasama wanita JIM

Mualaf perlu sokongan material, emosi

Oleh Endok Sempo Mohd Tahir

SEORANG mualaf berasal dari Australia memilih memeluk Islam pada 1 Ramadan, selepas mengenali dan mengkaji Islam beberapa lama kerana katanya Ramadan adalah bulan penuh rahmat, pengampunan dan janji syurga daripada Allah.

Katanya, itulah masa terbaik beliau merebut tawaran Allah yang hanya datang sekali dalam setahun. Tawaran itu pula memberi peluang beliau mengejar ganjaran amal malam Lailatul Qadar.

Keputusan memilih tinggal di Malaysia turut menimbulkan rasa aneh di kalangan sahabat, tetapi pemandangan masjid dipenuhi jemaah menunaikan solat dan seruan azan berkumandang serta gaya hidup rakyat yang memenuhi tuntutan agama menguatkan hatinya untuk terus berada di negara ini.





Jika ada pertanyaan mempersoalkan kenapa beliau tidak pulang ke negara asal untuk berdakwah, jawapannya: “Belum pasti di sana ada orang yang mahu mendengar jika saya berbicara, tetapi di sini, ramai yang tertarik kerana tidak ramai orang putih memeluk Islam, boleh berbahasa Melayu dan menetap di sini. Saya tidak sanggup berpisah dengan saudara dan guru yang banyak membantu saya.”

Itulah pengakuan seorang mualaf yang mendapat bantuan daripada rumah singgah mualaf yang menyediakan perlindungan kepada saudara baru. Namun, berapa ramaikah daripada mereka seperti beliau yang bertuah mendapat tempat perlindungan.

Berapa ramai lagi golongan mualaf tidak ditangani dengan baik dan terumbang-ambing tanpa pembelaan. Justeru, lebih banyak rumah perlindungan perlu diwujudkan untuk menangani urusan pengislaman, pengurusan kebajikan dan latihan pembangunan pendakwah.





Pengalaman menguruskan Hidayah Center oleh Jemaah Islah Malaysia (JIM), mendapati mualaf terutama yang berketurunan Cina dan India menghadapi pelbagai persoalan sebaik mereka menyatakan diri memeluk Islam.

Perkara yang selalu dihadapi adalah persoalan ekonomi dan keluarga. Bukan sedikit daripada mereka yang ‘dibuang’ keluarga dan dipecat daripada pekerjaan. Di samping itu, mereka selalu disalah anggap dan dipandang negatif oleh umat Islam berbangsa Melayu.

Stigma perkauman masih ada. Di sinilah, perlunya dokongan bantuan dan perhatian umat Islam kepada mualaf. Selalunya, orang Islam di kalangan kita terharu ketika ada orang bukan Islam memeluk Islam. Apabila bukan Islam mengucapkan syahadah di masjid, kita akan menitiskan air mata gembira.

Sayangnya, keseronokan hanya setakat itu saja. Kita kurang memahami permasalahan sebenar dilalui mereka. Saudara baru memerlukan sokongan dalam bentuk material, spiritual dan emosi dalam meniti kehidupan seharian.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Barang siapa meringankan penderitaan Mukmin di dunia, nescaya Allah akan meringankan penderitaannya pada Kiamat dan barang siapa memudahkan urusan orang mengalami kesulitan, nescaya Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan akhirat. Siapa saja yang menutupi (aib) Muslim, maka Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat. Allah selalu menolong hamba-Nya selama hamba itu menolong saudaranya. Siapa saja yang menempuh suatu jalan guna mencari ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju syurga. Tidaklah suatu kaum (kelompok) berkumpul di rumah Allah membaca Kitabullah dan mengkajinya antara sesama mereka melainkan ketenangan akan turun di tengah mereka, rahmat meliputi mereka dan malaikat mengelilingi mereka serta Allah akan menyebut mereka di sisi malaikat. Siapa saja menjadi lamban kerana amalnya (sehingga amal salih menjadi kurang), maka tidak cukup baginya bermodalkan nasab.” (Hadis riwayat Muslim).



Oleh Endok Sempo Mohd Tahir, Artikel disediakan dengan kerjasama Hidayah Centre JIM dan penulis boleh dihubungi di emel wanitajim@yahoo.com

Rasulullah berpesan hati-hati beri, terima pujian

Jendela Hikmah: Rasulullah berpesan hati-hati beri, terima pujian
Oleh Prof Madya Maznah Daud

SUKA dipuji dan memuji diri sendiri adalah sifat mazmumah yang membuahkan sikap riak. Sebenarnya yang layak dan berhak dipuji hanyalah Allah. Inilah maksud dalam surah al-Fatihah: “Segala puji hanya untuk Allah, Pencipta dan Penguasa seluruh alam.” (Surah al-Fatihah, ayat 2)

Segala yang kita kagum dan takjub semuanya rekaan Allah Yang Maha Bijaksana termasuklah diri dan segala kepakaran serta kebolehan yang ada pada kita. Justeru, di mana letaknya kewajaran dibuai perasaan bangga dan bahagia apabila mendapat pujian yang belum teruji keikhlasannya?



Memuji Allah dengan lafaz ‘Alhamdulillah’ mengandungi pengiktirafan akan Kebesaran, Keagungan, Kesempurnaan zat dan sifat-Nya. Di samping itu, ia juga mengandungi pengertian kesyukuran tulus ikhlas di atas segala nikmat-Nya yang tidak terkira.

Memuji Allah adalah satu ibadat dan Allah sangat suka kepada hamba yang memuji-Nya. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Zikir yang paling afdal ialah ‘LailahaillaAllah’ dan doa yang paling afdal ialah ‘Alhamdulillah’.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Anas bin Malik meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Di kala Allah menganugerahkan satu nikmat kepada seseorang hamba, lantas hamba itu menerimanya dengan ucapan ‘Alhamdulillah’ maka ‘Alhamdulillah’ yang diucapkan itu lebih baik daripada nikmat yang diterimanya.” (Hadis riwayat Ibn Majah)

Daripada Abdullah bin Umar, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila seseorang hamba berkata, “Wahai Tuhanku, untuk-Mu saja segala pujian yang selayaknya dengan keagungan wajah-Mu dan kebesaran kekuasaan-Mu, dua malaikat terpinga-pinga, tidak tahu apa yang hendak dicatatkan. Lalu kedua-duanya segera menghadap Allah dan berkata: Wahai Tuhan kami, sesungguhnya seorang hamba-Mu mengungkap satu ucapan yang kami tidak mengetahui bagaimana menulis pahalanya. Allah bertanya apakah ungkapan itu sedangkan Dia sudah mengetahuinya. Maka malaikat itu menyebut ungkapan yang didengari. Allah berfirman kepada kedua-duanya: Kalian berdua tulislah apa yang diucapkan oleh hamba-Ku itu. Apabila tiba waktu dia kembali menemui-Ku nanti Aku akan memberinya ganjaran yang sesuai dengan ucapannya itu.” (Hadis riwayat Ibn Majah)


Diriwayatkan, Rasulullah SAW mendengar seorang lelaki memuji seorang lelaki lain, lantas Baginda SAW bersabda yang maksudnya: “Malang kamu! Sesungguhnya kamu sudah memotong lehernya! Kemudian Baginda SAW menambah: “Sekiranya seseorang daripada kamu tidak dapat mengelak daripada memuji temannya maka hendaklah dia berkata, saya kira begini, jangan sekali-kali dia menyucikan seseorang mengatasi Allah.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Muawiyah berkata bahawa Rasulullah SAW jarang sekali meninggalkan pesanan ini di dalam khutbah Jumaatnya: “Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan untuknya, diberinya kefahaman yang mendalam mengenai agama. Sesungguhnya harta itu manis lagi menawan. Sesiapa yang mengambilnya dengan cara yang benar, diberkati padanya. Berwaspadalah kamu daripada perangai puji memuji. Sesungguhnya pujian itu adalah sembelihan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Namun kita perlu bezakan antara memuji (ada udang sebalik batu) dengan memberikan pengiktirafan dan penghargaan. Memberikan pengiktirafan dan penghargaan digalakkan bertujuan memberi galakkan, melebarkan silaturahim dan mengeratkan kasih sayang. Nawaitu perlu dijaga sepanjang waktu.

Kita juga dilarang memuji diri sendiri dan menyebut kebaikan diri. Firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (Padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah jugalah yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan syariat-Nya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun.” Surah an-Nisaa, ayat 49)

Menurut al-Hasan dan Qatadah, ayat ini mengenai Yahudi dan Nasrani yang mendakwa mereka adalah anak Allah dan kekasih-Nya. Mereka juga berkata: “Tidak sekali-kali akan masuk syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasran. Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka saja. Katakanlah (wahai Muhammad): “Bawalah ke mari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar.” (Surah al-Baqarah, ayat 111)

Al-Miqdad bin al-Aswad berkata Rasulullah SAW memerintahkan kami supaya menabur pasir ke muka orang yang suka memuji diri.” (Hadis riwayat Muslim)

Terkesan dengan tarbiah al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW, Umar bin al-Khattab pernah berkata: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah kagum kepada buah fikiran dan diri sendiri. Sesiapa yang mendakwa dia orang yang beriman, maka sebenarnya dia kafir. Dan sesiapa yang mendakwa dia orang yang berilmu, maka sebenarnya dia jahil. Dan sesiapa yang mendakwa dia ahli syurga, maka sebenarnya dia ahli neraka.” (Hadis riwayat Ibn Marduwaih)

Artikel disediakan dengan kerjasama wanita JIM. Penulis boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com

Jendela Hikmah: 6 persiapan sambut kedatangan Ramadan

Oleh Prof Madya Maznah Daud


RAMADAN yang kita tangisi pemergiannya hampir setahun lalu kini bertandang lagi. Kita yang beriman dan yakin pada janji Allah menanti kehadiran bulan penuh berkat ini dengan pelbagai perasaan.

Seronok dan bimbang. Seronok kerana diberi peluang berjumpa dan beramal dengan bulan yang penuh berkat. Bimbang kerana kurang yakin ibadat maksimum akan dapat dilaksanakan. Risau, takut amal tidak membuahkan takwa yang diharapkan.


Sesungguhnya kelebihan dan keistimewaan Ramadan bukan lagi satu rahsia. Allah sudah memilih daripada bulan ini satu detik paling bersejarah dalam kehidupan umat sejagat, iaitu detik turunnya kitab suci paling agung. Kitab yang diturunkan khusus untuk memimpin tangan manusia ke jalan yang benar.

Ramadan juga mencatat sejarah gemilang kemenangan golongan yang membawa panji kebenaran ke atas golongan mustakbirin yang mempunyai kekuatan material tiga kali ganda dalam Ghazwah Badar al-Kubra.

Ketibaan bulan mulia penuh sejarah ini sewajarnya disambut dan diraikan dengan acara gilang-gemilang. Oleh itu, ketibaannya perlu disambut dengan beberapa persediaan yang cukup selain mengikhlaskan pengabdian kepada Pencipta Yang Maha Esa.

Ketibaan sekali lagi Ramadan, untuk kita memperbetulkan diri, meningkatkan iman dan mempersiapkan kekuatan serta bekalan. Seperti doa diajarkan Rasulullah SAW kepada kita. Apabila Rasulullah SAW melihat anak bulan Rejab, Baginda membaca bermaksud: “Ya Allah, rahmatilah kami dengan Rejab dan Syaaban, dan sampaikan kepada kami Ramadan.” (Hadis riwayat at-Tabrani dan Ahmad)






Betapa besar kurniaan Allah kepada kita pada Ramadan, di mana Rasulullah SAW sudah mengajarkan kita berdoa supaya kita dihidupkan hingga sampai Ramadan, supaya bulan itu dimanfaatkan untuk kita menjadi seorang hamba yang patuh kepada-Nya.

Bagi pejuang spiritual, peluang mengecapi Ramadan sememangnya ditunggu-tunggu. Apabila tamat Ramadan tahun lepas, kita iringi pemergiannya dengan tangisan penuh ketakwaan dan air mata keinsafan.

Bulan itu bukan sekadar nikmat, tetapi penuh ujian serta peluang melipat gandakan amal dakwah mendekatkan kita pada jalan Allah. Persediaan dan perancangan perlu dilakukan untuk memaksimumkan segala peluang pada Ramadan ini.

Kita maklum, sebarang amal kebajikan yang dilakukan akan diberi balasan berganda. Martabat pahalanya lebih tinggi jika ia dilakukan pada Ramadan. Sunat diberikan pahala wajib, yang wajib digandakan dengan gandaan berdasar keredaan kurniaan Allah.

Ketika Ramadan menjelang, Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Wahai manusia, menjelang tiba bulan agung lagi berkat. Bulan yang di dalamnya ada satu malam lebih baik daripada 1,000 bulan. Sesiapa mendekatkan dirinya dengan mengerjakan amalan fardu, seolah-olah dia sudah mendapat 70 pahala fardu pada bulan lain. Sesiapa mendekatkan dirinya dengan amalan sunat, seolah-olah dia mendapat pahala amalan fardu pada bulan yang lain. Ia adalah bulan sabar iaitu bulan yang awalnya rahmat, tengahnya keampunan dan akhirnya selamat dari neraka.” (Hadis riwayat Ibn Khuzaimah)

Antara persiapan yang perlu dilakukan menjelang Ramadan ialah:


Persediaan diri untuk berpuasa. Seminggu sebelum berpuasa kita dikehendaki mengurangkan kadar makanan kita dan lebihkan makan buah-buahan serta sayur-sayuran. Pastikan pembuangan air besar lawas.


Memahirkan diri dengan segala rukun, sunat, harus, makruh yang berkaitan dengan puasa pada Ramadan, sunat tarawih dan lain-lain lagi.


Membiasakan diri bangun pada sepertiga malam untuk bertahajud, mendekatkan diri pada Allah. Sebagai persediaan membiasakan tarawih dan tahajud pada Ramadan. Ramadan adalah bulan rukuk dan sujud.


Memperuntukkan beberapa jumlah wang untuk dijadikan sedekah jariah dan zakat fitrah. Bagi mereka yang sudah akil baligh, maka belajarlah membayar zakat fitrah sendiri.


Rancang strategi tersusun untuk memperbanyakkan hafalan, bacaan, tadabbur, tadarrus al-Quran.


Melatih dan membentuk diri bersifat mahmudah, sifat terpuji seperti sabar, membanyakkan senyuman kepada sahabat dan kerabat. Merendam sifat mazmumah, sifat keji seperti memfitnah, mengumpat dan mengata orang. Kurang bercakap lagha (merapu), tidak berbahasa lucah, kotor dan keji.

Oleh itu, dengan persediaan ini kita sematkan azam masing-masing untuk mencantikkan dan sempurnakan amalan fardu yang wajib dan membanyakkan amalan sunat pada Ramadan.

Penulis ialah penasihat syariah Wanita JIM dan boleh dihubungi di emel, wanitajim0@yahoo.com

Lima asas penting remaja jiwa merdeka

Jendela Hikmah:Oleh Maryam Jailani


PADA saat rakyat seluruh negara membilang hari menjelang sambutan kemerdekaan yang ke-50 pada akhir bulan ini, ramai remaja masih tertanya-tanya apakah yang dimaksudkan dengan jiwa remaja merdeka. Lahir pasca merdeka terutama menyebabkan mereka hanya mendengar kisah kemerdekaan daripada generasi emas atau berusaha memahaminya menerusi rakaman yang masih tersimpan.



Sesungguhnya tidak. Mengapa? Kerana erti sebenar jiwa merdeka lebih daripada itu! Mengetahui erti sebenar jiwa merdeka serta batasnya, dan memahami nilainya yang sebenar boleh memberikan kita kesedaran betapa penting dan berharganya aset ini. Kefahaman ini memandu kita dengan jelas dan selamat agar tidak melangkaui sempadan kemerdekaan diberikan kepada kita.

Dalam konteks ini, jiwa remaja yang merdeka dapat difahami berdasarkan lima asas penting, pertama, jiwa remaja yang merdeka kenal jati dirinya.

Jiwa remaja yang merdeka memahami dari mana dirinya datang, mengapa dirinya diciptakan dan ke mana dirinya akan kembali. Kefahaman ini bukan sekadar maklumat pengetahuan yang dihafal daripada buku, tetapi dihayati dan dijelmakan dalam kehidupan seharian.

Contoh remaja yang berjiwa merdeka sangat jelas pada zaman Rasulullah. Remaja seperti Ali bin Abi Talib serta Aisyah binti Abu Bakar faham mereka diciptakan Allah dan akan kembali semula kepada-Nya.






Mereka juga mengerti dengan sebenar-benarnya hidup di dunia yang singkat ini harus digunakan untuk menjadi hamba yang taat kepada Allah dan berusaha mengembalikan dunia dalam ketaatan kepada hakimiyah Allah.

Remaja berjiwa merdeka juga tidak pernah ketinggalan daripada memahami sejarah dan mengambil pengajaran daripadanya.

Mereka berusaha menekuni iktibar daripada kegemilangan dan keruntuhan tamadun manusia sepanjang sejarah. Mereka memahami bahawa sepanjang sejarah manusia, kebenaran tidak akan pernah lapuk ditelan zaman. Kebenaran akan tetap menang dan menyerlah! Dengan kefahaman inilah, mereka benar-benar kenal siapa diri dan betapa tingginya nilai diri mereka apabila menjadi remaja berusaha memenuhi tujuan hidup.

Kedua, berbekalkan kefahaman jati diri sebenar, jiwa remaja merdeka akan memperoleh lebih kekuatan daripada kemerdekaannya kerana dia memahami dirinya hanya perlu tunduk kepada Penciptanya. Dasar hidupnya adalah dua kalimah syahadah yang difahami implikasinya dengan sepenuh jiwanya.

Tuntutan kalimah syahadah akan memberikan lonjakan hebat yang mampu menolak segala kesetiaan dan ketaatan kepada selain dari-Nya.

Walaupun 50 tahun Malaysia merdeka, remaja menemui kemerdekaan jiwa mampu membawa dirinya keluar daripada belenggu ketaatan kepada makhluk menuju kesetiaan hanya kepada Pencipta. Hidup dan matinya, seluruhnya diasaskan secara jelas kepada paksi ini. Seluruh denyutan nadi dan degup jantungnya berlaku dengan kesedaran bahawa inilah erti kemerdekaan sebenar!

Ketiga, jiwa merdeka juga yakin dengan kewujudan dan kebenaran hari pembalasan. Remaja berjiwa merdeka memahami bahawa kematian itu pasti.

Setiap yang hidup pasti akan menemui kematian dan hanya Allah yang mengetahui bilakah ajal setiap makhluk-Nya. Firman Allah: "Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, sekalipun kamu berada di dalam benteng yang tinggi lagi kukuh...." (An-Nisa': 78).

Bertitik tolak daripada kepercayaan yang kuat inilah, remaja berjiwa merdeka sentiasa memperhatikan tingkah lakunya agar menjadi modal paling strategik untuk manfaat kehidupan selepas mati. Jika terjatuh dalam lubang kealpaan dan kelalaian, remaja berjiwa merdeka akan bangkit kembali menebus kesalahannya dan tidak akan mengulanginya.

Keempat, kesannya, lahir remaja merdeka yang sentiasa berlumba-lumba untuk menjadikan seluruh hidupnya bermakna. Tidak ada satu detik pun yang akan diizin untuk dibazirkan ke jalan tidak berguna.

Begitulah hebatnya jiwa remaja yang merdeka. Mereka menyedari bahawa hidup di dunia ini hanya sekali, maka sebaik-baiknya mereka harus hidup dengan penuh erti.

Apabila dipanggil kembali, remaja berjiwa merdeka tersenyum bangga membawa bekal bersinar untuk dipersembahkan kepada Tuhannya. Firman Allah: "Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredai-Nya. Masuklah ke dalam barisan hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam syurga-Ku" (Al-Fajr: 27-30).

Mereka puas kerana memanfaatkan anugerah kehidupan di dunia sebagai manusia yang menjalankan amanahnya, bukan robot yang sekadar mengulangi rutin kehidupannya tanpa mengetahui tujuan hidupnya.

Remaja berjiwa merdeka sedar dan faham bahawa berjaya dengan cemerlang dalam pelajaran bukanlah tujuan akhir hidupnya.

Mereka tidak terperangkap dalam kerugian menagih seluruh masa mereka hanya untuk mengisi maklumat di minda dan mendapatkan makanan untuk survival fizikal.

Mereka tidak akan membiarkan hati kecut dan gersang kerana perangkap ini. Mereka tidak akan tertekan dengan himpitan beban pelajaran, tetapi rasa bertanggungjawab untuk menimba ilmu sebanyak mungkin untuk memajukan diri dan ummah.

Kelima, jiwa remaja merdeka adalah jiwa sentiasa memperjuangkan kebenaran. Kisah interaksi manusia dan kebenaran sepanjang sejarah membentangkan kepada kita pelbagai jenis episod. Ada yang untung dan ada rugi.

Remaja berjiwa merdeka termasuk dalam golongan mereka yang untung. Mengapa? Kerana jiwa merdeka sentiasa mencari kebenaran, tidak menolaknya, berusaha memperjuangkannya dan menyokongnya dengan sepenuh jiwa dan sepanjang hayatnya.

Hidup dan mati dengan asas kebenaran itu adalah tanggungjawab. Ia bukan pilihan, tapi ia anugerah. Yang pentingnya merdeka pada jiwa dan bukan hanya pada fizikal.

Pernahkah kita terfikir mengapa ikan hidup di laut yang masin tidak terasa masin, tetapi ikan masin yang disaluti garam terasa sangat masin? Kerana bezanya ikan di laut hidup, tetapi ikan masin mati.

Begitulah jiwa manusia. Jiwa yang hidup tidak akan terpengaruh dengan anasir buruk yang sentiasa cuba untuk dipengaruhi tetapi jiwa mati mudah sekali terjebak dengan apa juga anasir buruk yang datang kepadanya.

Semoga kemerdekaan kita terus berkekalan sebagai umat yang salih dan diredai Allah. Kita isi makna kemerdekaan negara dengan akhlak terpuji, bukan merosakkan erti kemerdekaan itu sendiri.

Penulis adalah Pelajar Sarjana Perbandingan Agama, Kulliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa dengan kerjasama Wanita JIM

Syaaban masa paling sesuai muhasabah diri

Oleh Endok Sempo Mohd Tahir

REJAB sudah berlalu. Kini Syaaban menjelang. Lambaian Ramadan sebulan lagi. Kita belum terlambat untuk menceriakan hidup dengan keberkatan Syaaban. Diriwayatkan dari Umamah Al Bahili ra, berkata: Rasulullah bersabda: "Apabila masuk bulan Syaaban, (cerialah) dan sukacitalah dirimu dan perbaiki niatmu."

Kita munajat dan berdoa seperti doa Rasulullah ketika masuknya Rejab:"Allhuma Bariklana fi rajab wa syaaban wa balliqhna Ramadan, bermaksud :"Ya Allah Ya Tuhan kami, anugerahkanlah keberkatan untuk kami pada Rejab dan Syaaban, dan sampaikanlah kami Ya Allah hingga Ramadan (yakni panjangkan umur kami Ya Allah sehingga kami dapat bertemu dengan Ramadan.



Inilah doa tiga serangkai yang memadukan kemuliaan ketiga-tiga bulan yang sangat berkat ini. Tiga bulan inilah bulan medan perjuangan pejuang untuk membina jati diri, membentuk sahsiah dan memupuk kebersihan hati.

Selari dengan erti Syaaban iaitu berpecah-pecah atau berpuak-puak. Pada zaman Jahiliyah, masyarakat Quraisy terpaksa berpecah kepada beberapa kumpulan untuk mencari sumber air di padang pasir.



Rasulullah mengekalkan nama Syaaban sehinggalah sekarang. Air adalah bekalan dan kehidupan bagi pejuang. Mengapa pentingnya kita mengenang pejuang dan menyalakan semangat perjuangan? Perjuangan kita dalam hidup ini adalah untuk kemerdekaan. Merdeka jiwa. Merdeka daripada segala bentuk perhambaan manusia kepada manusia.

Lebih 50 tahun lalu pejuang berjaya membawa negara kita keluar daripada belenggu penjajahan. Penjajahan tanah air, jiwa, rasa dan minda.

Bayangkan dan rasakan, mereka berjuang membela negara ini bukan untuk hidup mereka, bukan untuk keluarga mereka, bukan pula untuk hari meriah itu. Mereka berjuang untuk masa depan anak cucu dan bangsa ini. Mereka berjuang untuk kita, yang hidup saat ini, juga untuk anak cucu.

Bayangkan dan rasakan apakah pejuang akan senang melihat penjajah British dan Jepun serta pengkhianat Komunis Bintang Tiga menghina maruah umat?

Apakah pejuang akan senang melihat maraknya rasuah dan salah guna kuasa di kalangan beberapa pemimpin dan pihak bertanggungjawab? Adakah pejuang rela membiarkan rakyat bergelumang dengan dadah, judi, jenayah rogol, seks rambang dan syak wasangka kaum dan agama? Adakah pejuang boleh goyang kaki melihat umat hanyut dalam budaya hedonisme melampau sehingga tidak peka dengan budaya ilmu dan intelektual?

Kita perlu membuat pejuang bangga dan senang, dengan membangun negara ini dengan hati, bersih jiwa dan minda, jujur, bertanggung jawab, disiplin, kerjasama, adil, wawasan dan prihatin. Mari membuat bangsa ini dihormati dan disegani di mata bangsa lain di dunia.

Sempena Syaaban kita perlu mengasah dan memupuk jiwa pejuang melalui amalan membangkitkan semangat, memupuk kesucian sekali gus mengumpul pahala. Jiwa pejuang adalah jiwa menghayati makna keinsafan, kesusahan dan penderitaan.

Firman Allah bermaksud: "Dan orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar (imannya) dan mereka itulah orang yang bertakwa" – (Surah Al-Baqarah: ayat 177).

Antara perkara yang disyariatkan pada Syaaban ialah menjelaskan hutang puasa yang tertinggal sebelum ini. Syaaban bulan melangsai hutang. Kini masanya qada puasa bagi sesetengah kita yang tertinggal puasanya pada Ramadan lalu atas sebab keuzuran dibenarkan.

Contohnya kerana sakit, musafir dan menyusukan anak. Kita tidak boleh menundanya hingga Ramadan berikutnya kerana kita akan didenda membayar kafarat ke atas setiap hari ditinggalkan.

Budaya bertangguh menggantikan puasa ini bukan baru bagi kita tetapi sudah menjadi sebati dalam kehidupan umat Islam hari ini. Ini bukan amalan pejuang. Firman Allah bermaksud: "Dan sekali-kali, Tuhanmu tidak lalai daripada apa yang kamu kerjakan". (Surah Hud, ayat 123). Hikmah diperintahkan untuk membanyakkan puasa pada Syaaban untuk membuat persediaan mental dan fizikal, melatih diri membiasakan berpuasa pada Ramadan nanti.

Kita disunatkan membanyakkan amalan puasa sepanjang Syaaban bukan hanya pada malam Nisfu Syaaban saja. Rasulullah selalu melakukannya. Dalam kitab Shahih Bukhari dan Muslim ada hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah, dia berkata: "Aku belum pernah melihat Rasulullah menyempurnakan puasa selama satu bulan penuh kecuali pada Ramadan dan aku belum pernah melihat beliau memperbanyakkan puasa (sunat) dalam satu bulan kecuali pada Syaaban".

Syaaban dikenali sebagai bulan muhasabah diri, iaitu memperbaiki dan melihat kembali watak diri sendiri. Memperbaiki sifat mazmumah seperti dengki, takbur dan sombong yang semakin runcing membekam dalam diri sebahagian daripada kita, umat Islam masa kini. Selain memperbaiki, digalakkan juga melihat kembali sifat mahmudah.

Adakah kita selama 11 bulan lalu sudah memperbanyakkan amalan baik seperti ikhlas, reda dan sedekah. Tidak cukup dengan solat, puasa dan zakat maka kita murnikan dengan ikhlas dan reda.

Apalah maknanya solat yang banyak tetapi tidak ikhlas? Sering berpuasa tetapi turut mengamalkan lihat perkara yang 'syubhah'. Apalah ertinya setiap tahun kita mengerjakan haji tetapi riak mahu dilihat sebagai orang yang berada dan suka dipuji?

Dalam Syaaban kita digalakkan bertaubat, membanyakkan doa, menggandakan zikir dan berselawat kepada Rasulullah. Sabda Rasulullah: "Barang siapa yang mengagungkan Syaaban, bertakwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri daripada perbuatan maksiat, maka Allah Taala mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya di dalam tahun itu daripada segala macam bencana dan penyakit."

Dalam kita beramal meraikan Syaaban, janganlah pula kita kaitkan dengan amalan bidaah tertentu yang tidak disyariatkan oleh Allah.



Artikel disediakan dengan kerjasama Wanita JIM dan penulis boleh dihubungi menerusi emel wanitajim0@yahoo.com

Kemerdekaan peluang bentuk ummah cemerlang

Jendela Hikmah: Kemerdekaan peluang bentuk ummah cemerlang
Oleh Salwani Mohd Daud

BELAJAR sejarah untuk peperiksaan adalah satu kelaziman bagi pelajar. Adakah apa yang dipelajari itu berjaya meninggalkan kesan dalam kehidupan kita?

Sejarah penting dan sepatutnya diketahui serta dipelajari setiap individu tidak kira bidang apa diceburi. Pembentukan budaya, cara kerja dan pemikiran sesuatu kaum adalah hasil daripada kesan sejarah dan pembangunan atau perubahan selalunya mengambil kira latar belakang sejarah.



Banyak peristiwa perjuangan kemerdekaan tidak ditulis dengan tepat menyebabkan sesetengah pejuang diketepi dan dilupakan walaupun mereka menyabung nyawa mengharungi perjuangan kemerdekaan. Fakta sebenar perjuangan tidak diselidiki dan hasilnya ramai masih berpegang kepada bahan sejarah tidak tepat.

Alhamdulillah kisah perjuangan Rosli Dhoby, Morsidi Sidek, Awang Ramli Matsaruddin dan Bujang Suntong yang dihukum gantung sampai mati kerana membunuh Gabenor British kedua, Duncan Stewart dilihat semula.



Pejuang kemerdekaan Sarawak ini dianggap pemberontak apabila mereka terbabit dalam pembunuhan Gabenor Duncan Stewart, walhal merekalah yang sanggup bergadai nyawa memerdekakan Sarawak.

Dengan sebab itu, Kerajaan Sarawak menggali semula kubur tanpa nesan wira-wira ini daripada Penjara Pusat Kuching dan dipindahkan ke Sibu dengan penuh penghormatan pada 2 Mac 1996, iaitu genap 46 tahun selepas Rosli Dhoby dihukum gantung.

Mungkinkah masih ada lagi fakta sejarah kemerdekaan yang tidak tepat dan terus dibaca masyarakat kita di Malaysia? Alangkah baiknya, selepas 50 tahun merdeka kita dapat menulis semula sejarah perjuangan Malaysia lebih tepat untuk dijadikan bahan buku teks di sekolah dan menjadi bahan kajian di universiti.

Sejarah Islam juga membuktikan kedatangan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasulullah menukar kehidupan kaum Arab jahiliah yang suka mengamalkan budaya hidup penuh kecelaan, kezaliman, penindasan, dan amalan yang berpaksi kepada hawa nafsu.

Sejarah membuktikan orang yang menerima pendidikan daripada Rasulullah SAW (juga dikenali sebagai generasi al-Quran) berubah daripada peribadi tidak mulia kepada peribadi yang mampu membuat perubahan besar.

Selepas kewafatan Rasulullah SAW, kerajaan Islam berkembang sejauh India di sebelah timur, Lautan Atlantik sebelah barat, Laut Karpia sebelah utara dan sampai ke Sudan sebelah selatan iaitu daripada pemerintahan Khalifah Abu Bakar hingga berakhirnya kerajaan Bani Umaiyyah.

Lama-kelamaan umat Islam berpecah dan ada banyak kerajaan Islam lain yang muncul. Bagaimanapun, kemunculan kerajaan Islam seperti Kerajaan Umaiyyah, kerajaan Abbasiyyah, Kerajaan Turki Seljuk, Kerajaan Turki Uthmaniyyah, Empayar Moghul India dan Kesultanan Melaka menjadi antara empayar terkuat dan terbesar di dunia.





Kemerdekaan dibawa Nabi Muhammad SAW membebaskan umat Islam daripada jahiliah kepada Islam. Kemerdekaan yang membebaskan manusia daripada ketakutan kaum yang zalim dan memberi motivasi kepada umat Islam mewujudkan tamadun cemerlang dan gemilang.

Inilah disimpulkan Rab’ie bin Amir apabila beliau diutuskan Saad bin Abi Waqqas kepada Rustam, ketua tentera Parsi ketika peperangan Qadisiah pada 14 Hijrah.

Rab’ie bin Amir mengatakan “Kami diutuskan Allah untuk mengeluarkan sesiapa yang mahu, daripada menyembah sesama manusia kepada menyembah Allah. Daripada kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat. Daripada penindasan agama (yang sesat) kepada keadilan Islam.”

Sesudah 50 tahun Malaysia bebas daripada pemerintahan British, sudah sampai saatnya kita mempunyai satu bangsa yang mempunyai kekuatan tersendiri yang mampu mengembalikan tamadun Islam gemilang yang pernah terbentuk pada satu ketika dulu.

Pemikiran yang bebas daripada cengkaman jajahan perlu ditingkatkan supaya masyarakat yang mempunyai minda kreatif, minat mengkaji dan menyelidik, seterusnya mahu melakukan perubahan bagi menepis tanggapan dunia kepada masyarakat Islam yang dikatakan lemah, malas, kurang pandai dan tidak berdisiplin.

Raja Muda Perak, Raja Dr Nazrin Shah, pada majlis bersempena memperingati sumbangan Allahyarham Profesor Datuk Dr Syed Husin Al-Atas pada 31 Julai 2007, menjelaskan Al-Atas menekankan kebebasan minda dan nilai dalam pembentukan satu masyarakat Malaysia yang tertib.

Dalam tulisan Syed Husin yang banyak menumpukan pada gejala rasuah yang menular dalam bangsa Malaysia dan boleh menghalang pembangunan masyarakat yang berintegriti. Pemimpin yang bermoral patut diutamakan dan mereka yang terbukti mempunyai rekod rasuah sepatutnya tidak berada dalam susunan pentadbiran negara. Kini saatnya kita meletakkan mereka yang bermoral dan mampu membangunkan masyarakat Malaysia supaya negara yang gemilang, terbilang dan cemerlang dicapai.

Prof Madya Dr Salwani Mohd Daud ialah pensyarah Universiti Teknologi Malaysia Kuala Lumpur dan boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com

Akidah, akhlak baik wujudkan kebahagiaan rumah tangga

Oleh Endok Sempo Mohd Tahir

SEMUA mendambakan rumah yang aman damai ibarat syurga tanpa gangguan dan ketakutan. Segala kegembiraan, kebahagiaan, ketenangan, suka dan ceria terangkum dalamnya. Hal ini dilukiskan dalam sebuah harapan, ‘Rumahku Syurgaku’.

Syurga tidak disediakan Allah untuk syaitan, tetapi disediakan untuk orang beriman, yang sentiasa menyucikan dirinya dan membersihkan jiwanya dengan taat kepada Allah.



Pada awal penciptaannya, iblis bapa syaitan tinggal dalam syurga. Disebabakan sikap iblis yang sombong dan bongkak, maka Allah melaknat dan menghalaunya dari syurga berdasarkan firman-Nya bermaksud: “Keluarlah kamu dari syurga itu sebagai orang terhina lagi terusir. Sesungguhnya barang siapa di antara mereka (manusia) mengikuti kamu, benar-benar Aku akan mengisi neraka Jahanam dengan kamu semuanya.” (Surah al-A'raaf, ayat 18)

Dalam kitab Buyut laa tadkhuluha asy-syayathin (Rumah yang tidak dimasuki syaitan) karangan ulama Asia Barat, Ahmad As-Sayim, menerangkan ada dua kriteria penyebab rumah tidak akan ditembusi syaitan dan tidak akan dirasuk jin iblis.



Kriteria pertama kerana ibadat diamalkan dan aqidah dipegang orang yang berada dalam rumah itu, manakala kedua, kerana akhlak dan perilaku penghuninya. Penghuni rumah itu terdiri daripada orang yang sentiasa menjaga akhlak, kelakuan dan perilaku ketika berinteraksi sesama anggota keluarga, rakan taulan serta jiran tetangga.

Ciri rumah mereka yang menjaga ibadat:

# Penghuni rumah yang sentiasa menyucikan dirinya dan sentiasa ingat kepada Allah, mereka menjaga kesucian badan, membersihkan diri selepas buang air besar atau kecil dengan cara yang betul, tidak membuang air besar di dalam air.

Kebersihan diri menjadi budaya dan sebagai ibadat dalam bentuk mandi kerana hadas besar seperti mandi junub, haid dan nifas, menggosok gigi dengan siwak, memotong kuku, mencukur bulu, merapikan janggut dan lain-lain.

Mereka juga menjaga kebersihan batin. Hatinya suci daripada dendam dan hasad dengki. Lidahnya dijaga supaya tidak menyakiti orang lain serta tidak menuturkan kata kotor dan tidak berfaedah. Fikiran dan lidahnya hanya mengingat dan menyebut Allah sepanjang waktu.

Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyintai orang yang bertaubat dan menyukai orang yang menyucikan diri?” (Surah al-Baqarah, ayat 222)

# Rumah dipenuhi alunan bacaan al-Quran dan zikrullah. Orang yang sentiasa rukuk dan sujud kepada Allah perumpamaan mereka seperti digambarkan dalam firman Allah bermaksud: “Mereka itu ialah : Orang yang bertaubat, beribadat, memuji Allah, mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), yang rukuk, sujud, menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada kejahatan, serta menjaga batas-batas hukum Allah dan gembirakan orang yang beriman (yang bersifat demikian).” (Surah at-Taubah, ayat 112)

# Rumah yang penghuninya sentiasa bersikap benar, jujur dan memenuhi janji.

# Rumah yang penghuninya sentiasa menjaga punca pemakanan dan hanya mengambil yang halal saja. Makanan halal dari segi penyediaannya menurut syariat, tidak diambil daripada harta anak yatim, bukan hasil rampasan, penganiayaan, penipuan, bukan hasil rasuah dan bukan hasil riba.

# Rumah yang penghuninya sentiasa menjaga dan menghubungkan tali silaturahim. Rumah yang dipenuhi kecintaan, kasih sayang, kelembutan, tolak ansur, sabar adalah orang yang menjaga silaturahim. Menghubungkan silaturahim wajib mendapat pahala dan memutuskannya haram dan berdosa.

# Rumah yang penghuninya sentiasa menjaga adab dan berbakti kepada kedua orang tuanya. Mereka menyayangi kedua ibu bapanya, tidak derhaka kepada keduanya, menghormati keduanya, mendengar nasihat mereka dan bermesyuarat dalam sebarang keputusan yang akan diambil. Apabila ibu bapa sudah tua, berikan perhatian terhadap diri dan emosi, kesihatan, kewangan dan apa juga keperluan mereka.

# Rumah yang penghuninya terdiri daripada pasangan yang salih dan salihah, saling faham memahami, bekerjasama serta bertolak ansur.

# Rumah yang penghuninya melaksanakan hak dan kewajipannya. Suami dan isteri melaksanakan tanggungjawab dan menunaikan hak masing masing. Bukan suami curang dan isteri derhaka.

Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM dan boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com

Sikap ibu bapa antara punca anak lupa agama

Oleh Dr Hafidzi Mohd Noor

SEORANG wanita mengajukan persoalan yang bermaksud kebanyakan wanita zaman sekarang lupa kepada agama. Adakah masalah itu berpunca daripada sikap ibu bapa? Saya lebih suka frasakan pernyataan itu kepada 'sebilangan umat Islam hari ini sudah lupa pada agama' kerana ia lebih saksama dan menggambarkan realiti sebenar.

Hakikatnya, bukan wanita saja yang lupa pada agama. Lelaki juga bahkan tanggungjawab mereka sebenarnya lebih berat kerana Allah meletakkan kelebihan kepada lelaki sehingga mereka menjadi pelindung kepada wanita.

Jika ramai wanita hari ini melupakan agama, sebahagiannya berpunca daripada lelaki yang juga meninggalkan agama sehingga mereka gagal melindungi wanita mereka daripada melanggar hukum agama.

Apakah gejala lupa kepada agama berpunca daripada kurangnya pendidikan ibu bapa? Pernyataan itu sebenarnya menggambarkan apa yang disebut Rasulullah SAW dalam hadisnya yang bermaksud: “Setiap anak Adam itu dilahirkan dalam keadaan fitrah, ibu bapanya yang menjadikan ia Yahudi, Majusi dan Nasrani.”

Hadis ini menunjukkan jika anak membesar dengan corak akhlak atau pegangan hidup yang tertentu, ia boleh dikesan kepada pendidikan yang diterima daripada ibu bapa.

Ibu bapa adalah madrasah (sekolah) pertama bagi anak. Sebelum anak dihantar ke institusi pendidikan formal bermula dari tadika, sekolah dan peringkat lebih tinggi, anak mempelajari asas pembentukan pandangan hidup (akidah) dan sahsiah (keperibadian dan akhlak) daripada ibu bapa mereka. Inilah objektif pendidikan sebenar.

Pendidikan ialah menurunkan nilai sehingga lahir insan mempunyai pegangan hidup yang mantap dan jitu. Bagi umat Islam, nilai itu ialah nilai Islam yang berteraskan tauhid. Asas tauhid yang mantap menatijahkan tingkah laku, tutur kata dan tindakan didasarkan tuntutan syariat Islam.

Jika hari ini kita melihat anak perempuan dan lelaki mendedahkan aurat, bergaul bebas tanpa batas, terbabit dengan pelbagai gejala sosial, maka itu adalah natijah daripada pendidikan yang mereka terima di rumah - pastinya tidak menepati apa yang dikehendaki Islam.

Mereka mungkin terpelajar dan mencapai kejayaan cemerlang dalam akademik, tetapi itu bukan matlamat pendidikan. Pendidikan Islam bukan sekadar menguasai bidang teknikal dan akademik, tetapi lebih menjurus pemupukan nilai dan pembentukan akhlak.

Ia tidak bermakna Islam mengetepikan akademik kerana ia adalah bahagian penting daripada pembinaan kebudayaan dan tamadun, tetapi mesti diasaskan atas pendidikan tauhid yang mantap.

Beberapa kajian menunjukkan kesilapan mendidik anak pada peringkat awal (antara umur tiga hingga tujuh tahun) menyebabkan kecelaruan nilai dan keruntuhan akhlak pada peringkat umur 13 hingga 20 tahun.

Berdasarkan penilaian ini, masalah yang berlaku pada kelompok umur remaja sebenarnya boleh dikesan pada peringkat awal pendidikan. Siapakah yang bertanggungjawab pada peringkat umur di bawah tujuh tahun kalau bukan ibu bapa. Boleh kita simpulkan di sini ibu bapa menjadi satu daripada punca kepada sikap umat Islam yang melupakan agama mereka hari ini.

Pendidikan awal penting dan Rasulullah SAW berpesan kepada ibu bapa supaya menyuruh anak mendirikan sembahyang pada usia tujuh tahun. Ia bermakna pada umur itu anak tadi sudah patut menerima dan mematuhi suruhan agama.

Ia juga bermakna anak sudah terbiasa dengan suasana ibu bapa dan keluarga yang mendirikan dan mementingkan ibadat solat di rumah. Jika mereka tidak terbiasa melihat ibu bapa dan seisi keluarga mendirikan solat, bagaimana mungkin anak boleh meniru dan melakukan perbuatan sama.

Sebenarnya, ini juga satu isyarat bahawa pendidikan yang sebenar ialah dengan amal. Pendidikan hanya akan berlaku apabila pengajaran berlaku dalam bentuk amal, bukan dalam bentuk kata-kata. Ia juga menunjukkan hanya ibu bapa yang terdidik dengan kehidupan Islam mampu mendidik anak dalam acuan dikehendaki agama.

Kemudian kita lihat Rasulullah SAW menyuruh ibu bapa memukul anak yang masih meninggalkan solat ketika berusia 10 tahun. Pengajarannya ialah apabila anak sudah berusia 10 tahun, nilai kehidupan sepatutnya sudah mewarnai jiwanya sehingga dia akan melakukan suruhan agama dan meninggalkan larangannya tanpa disuruh.

Jika masih meninggalkan solat pada usia itu, ia satu petanda nilai belum terbina dengan baik sehingga hukuman perlu digunakan bagi memperbetulkan keadaan.

Apabila anak memasuki umur baligh keadaan menjadi lebih sukar jika jiwa mereka tidak dipupuk dengan nilai yang berlandaskan syariat Islam.



Penulis ialah pensyarah di Universiti Putra Malaysia dan boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com

Muhasabah dapat membaja kesuburan takwa

Oleh Dr Danial Zainal Abidin

TAKWA mempunyai bajanya dan apabila ramuan yang sesuai digunakan, takwa akan hidup dengan subur. Antara baja diperlukan untuk kesuburan takwa ialah muhasabah dan taubat. Umat Islam perlu berani merenung ke dalam diri dan melakukan muhasabah ke atas diri sendiri.

Khalifah Umar ibn Khattab pernah berkata, “Muhasabahlah serta hitunglah dirimu sebelum kamu dihitung oleh Allah. Mereka yang berani melakukan muhasabah dan kemudian membuat perubahan positif ke atas diri sendiri, merekalah orang yang akan berjaya.”

Dalam surah al-Imran, ayat 135, Allah memuji golongan yang sanggup kembali ke pangkal jalan selepas terbabas melakukan kesilapan. Allah mengiktiraf mereka sebagai golongan bertakwa.

Allah berfirman yang bermaksud: “Mereka (yang bertakwa) ialah golongan yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menzalimi diri sendiri, mereka ingat kepada Allah dan memohon ampun di atas dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Allah. Mereka tidak meneruskan perbuatan keji itu sedang mereka mengetahui.”

Muhasabah yang dilakukan dengan ikhlas akan melahirkan keinsafan di hati. Keinsafan akan melahirkan taubat. Taubat yang hakiki dikenali sebagai taubat nasuha. Umar al-Khattab dan Ubai bin Kaab mentafsirkan taubat nasuha sebagai ‘meninggalkan dosa dan tidak akan kembali melakukannya sebagai mana susu tidak akan kembali ke payu dara’.

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan sabda Nabi berhubung seorang lelaki di zaman dulu yang membunuh 100 lelaki. Beliau akhirnya bertaubat dan sebelum sempat melakukan sebarang kebaikan, meninggal dunia. Allah menerima taubatnya dan memasukkannya ke dalam rahmat-Nya.

Pada zaman Nabi SAW, seorang wanita melakukan zina dan dengan penuh penyesalan menceritakan perbuatannya itu kepada Nabi SAW. Beliau pun dihukum. Selepas beliau meninggal dunia, Nabi SAW melaksanakan solat jenazah ke atas mayatnya.

Perbuatan nabi itu menghairankan Umar Al-Khattab lantas Umar pun bertanya, “Kamu bersembahyang ke atas mayatnya sedangkan beliau pernah berzina? Nabi menjawab, “Dia sudah bertaubat dengan satu taubat yang andai kata diagihkan taubat itu kepada tujuh puluh orang ahli-ahli maksiat di Madinah (yakni orang-orang munafik), nescaya ia mencukupi bagi mereka.” (Hadis riwayat Imam Muslim)

Mengikut satu riwayat oleh Kalbi, “Dua orang sahabat, seorang dari Ansar dan seorang lagi dari Bani Thaqif, telah dipersaudarakan oleh Nabi SAW. Hubungan antara mereka berdua cukup mesra dan pada suatu hari sahabat dari Ansar keluar berperang bersama Nabi SAW. Beliau mengamanahkan sahabat beliau daripada Bani Thaqif untuk menjaga isterinya ketika beliau tiada.

Semuanya berjalan dengan baik seperti dirancang. Namun pada suatu hari ketika sahabat daripada Bani Thaqif menziarahi rumah sahabatnya untuk meninjau keadaan isteri sahabatnya, beliau ternampak wanita itu dalam keadaan yang terdedah auratnya.

Beliau terus masuk ke dalam rumah dan secara spontan terus menyentuh muka isteri sahabatnya serta mencium tangannya. Tiba-tiba beliau berasa malu atas perbuatannya dan terus melarikan diri ke atas bukit. Di situ beliau menjerit dan menangis meminta ampun kepada Allah tanpa henti.

Apabila sahabatnya kembali daripada medan perang isterinya menceritakan apa yang berlaku dan berita ini kemudian sampai kepada Nabi SAW. Akhirnya Jibrail datang menyampaikan wahyu daripada Allah, iaitu ayat 135, Surah Ali-Imran yang disebutkan sebelum ini, “Mereka (yang bertakwa) ialah golongan yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menzalimi diri sendiri, mereka ingat kepada Allah dan memohon ampun di atas dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Allah. Mereka tidak meneruskan perbuatan keji itu sedang mereka mengetahui.”

Justeru, Allah mengasihi mereka yang berani mengakui kesalahan diri sendiri dan bertaubat. Ia adalah langkah penting menuju kejayaan dunia dan akhirat. Dalam Risalah Qusyairiyah, Imam Qusyairi berkata, “Taubat ialah langkah permulaan bagi mereka yang ingin berjalan mencari keredaan Allah.”

Penulis ialah pakar motivasi dan penulis buku, boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com

Menahan nafsu marah ujian hidup paling berat

Oleh Normah Abd Aziz

SATU artikel mengenai wanita Islam di Azerbaijan menghadapi prejudis masyarakat menunjukkan simpati terhadap wanita yang ingin mempunyai anak sendiri, tetapi terpaksa menghadapi halangan.

Contoh yang dibawakan ialah seorang wanita ingin mempunyai anak sendiri tetapi beliau belum berkahwin, seorang wanita lain pula mengadu dihina oleh doktor yang menyangka beliau mungkin seorang pelacur jika melahirkan anak tanpa suami.

Masyarakat di Azerbaijan menyelar perbuatan zina dan mempunyai anak luar nikah.

Seterusnya artikel itu menceritakan betapa sukarnya ibu tunggal di negara itu meneruskan kelangsungan hidup membesarkan anak tanpa suami.

Kita sedar masalah ini bukan hanya dihadapi wanita Islam di Azerbaijan.

Masyarakat bukan Islam yang masih mementingkan nilai murni sejagat memandang serong kepada perbuatan melahirkan anak luar nikah.

Bagaimanakah kita sebagai umat Islam melihat hal ini. Bagaimana kita ingin memberitahu diri kita sebagai seorang Islam bahawa Islam boleh menjawab persoalan ini kerana kita yakin walau apa pun, Islam ada penyelesaiannya.

Apa yang diinginkan wanita Azerbaijan menurut artikel itu hanya sebahagian daripada keinginan manusia.

Adalah sesuatu yang normal keinginan yang tidak dicapai menjadikan kita sedih. Sebenarnya ini hanya sebahagian ujian dilalui manusia ketika hidup di dunia ini.

Akibat rasa sedih tidak terkawal boleh menjadikan seseorang itu bertindak di luar batasan.

Tindakan di luar batasan itu mungkin membahayakan diri orang lain dan dirinya sendiri.

Tetapi apa yang lebih menyedihkan, biasanya tindakan itu juga akan merugikan si pelaku di akhirat kelak.

Mungkinkah ada manusia di dunia ini yang dalam sepanjang hayatnya tidak pernah mempunyai masalah?

Mungkinkah ada manusia yang sentiasa mendapat apa saja diinginkan? Jika kita buat penelitian, mungkin kita akan memberikan jawapan sama.

Tidak mungkin, kerana usahkan manusia dewasa, anak kecil pun mengalami perasaan sedih atau marah yang akan membuatkan mereka menangis atau menunjukkan rasa tidak senang mereka.

Sedih, marah, sakit hati dan kebimbangan adalah antara yang dialami apabila seseorang sedang menghadapi masalah. Apakah yang patut dilakukan apabila menghadapi keadaan yang menguji kita?

Saidina Umar hampir membunuh orang yang mengkhabarkan kepadanya berita kewafatan Rasulullah SAW kerana terlalu kasih kepada Baginda dan hampir tidak dapat menerima kenyataan kehilangan orang yang sangat dikasihinya.

Tetapi apakah yang dilakukan beliau dan sahabat selepas itu? Adakah terus dengan kesedihan itu? Sebaliknya, walaupun bersedih mereka terpaksa bersegera memikirkan siapakah yang patut menjalankan tugas mentadbir umat seterusnya.

Saidina Ali ketika dalam satu peperangan menjatuhkan lawannya dan hampir saja menusuk pedangnya ke tubuh lawan tetapi diludah ke mukanya oleh musuh itu.

Hebatnya manusia bernama Ali ini, peluang membunuh bukan persoalan lagi, kemarahannya dilonjak dengan ludahan musuh yang ternyata sudah hampir menemui ajal akibat tusukan pedang darinya sendiri, tetapi beliau batalkan niat membunuh musuh ketika itu.

Beliau bimbang keikhlasannya membunuh musuh bukan lagi kerana Allah tetapi kerana nafsu marahnya sendiri.

Hari ini kita banyak mendengar mengenai mereka yang kemampuan kecerdasan mental atau EIC (Emotional Intelligent Competency) dan kemampuan kecerdasan emosi (EQ) yang tinggi.

Mereka yang memiliki kelebihan ini mampu mengenal kelemahan, kekuatan dan mengawal emosi.

Islam juga mengajar umatnya supaya memiliki kelebihan dan caranya:

# Islam mengajar dan menegaskan kepada umatnya bahawa Allah suka kepada orang yang dapat menahan emosi marah.

# Orang yang menafkahkan (hartanya), baik pada waktu lapang mahupun sempit, orang yang menahan amarahnya dan memaafkan orang, Allah menyukai orang yang berbuat kebajikan. (Surah Ali-Imran, ayat 134)

# Sehebat manapun seorang itu, ia hanyalah dengan kehendak Allah, bukan kerana hebatnya individu itu sendiri.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan pertolongan Allah. Hanya kepada Allah aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku kembali.” (Surah Hud, ayat 88)

Mukmin sejati tidak sombong membangga diri walaupun manusia lain menyanjungnya, kerana ia sedar apa yang ada padanya adalah dengan kehendak Allah. Kehebatan itu hanya apa yang dipinjamkan Allah kepadanya yang juga adalah sebahagian daripada ujian daripada-Nya.

Islam mengajar umatnya supaya tidak tertekan dalam menghadapi sebarang masalah tetapi terus berusaha dan berdoa sehingga sampai pertolongan Allah.

Hal ini jelas dalam kisah Nabi Musa menghadapi ancaman Firaun. Baginda terus berusaha dengan tugas kerasulan sehingga terpaksa melarikan diri menyelamatkan akidahnya dan akidah pengikut Baginda.

Siapa yang menyangka laut akan terbelah, menjadi laluan mereka, tetapi menelan Firaun, musuh Baginda.

# Islam mengajar kita supaya cekal dalam usaha dan percaya akan janji Allah. Firman Allah yang bermaksud: “Sungguh, seandainya kita bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, nescaya kita akan diberi rezeki seperti burung. Mereka berangkat pagi-pagi dalam keadaan lapar, dan pulang petang hari dalam keadaan kenyang.” (Hadis riwayat Ahmad, Tirmidzi, Ibnu Majah Ibnu Hibban, Al-Baghawi)

Bayangkan bagaimana mantapnya emosi mukmin yang benar dapat menggantungkan harapan dan bertawakal kepada Allah dalam sebarang usaha dilakukan.

Menghayati Islam menjadikan seseorang itu manusia yang menjauhi semua perkara buruk. Tidak ada rasuah, malas atau zina dalam kamus hidup mukmin yang kenal dan menjadikan Islam sebagai cara hidup.

Individu seperti ini mempunyai jati diri dan dipandang tinggi oleh kawan dan lawan walaupun bukan itu yang dicari oleh hamba Allah.

Perkara ini terjadi dengan sendiri apabila Islam dihayati sepenuhnya kerana itulah fitrah Islam.

Penulis ialah aktivis wanita Jemaah Islah Malaysia (JIM) dan boleh dihubungi e-mel wanitajim0@yahoo.com