Jendela Hikmah: Jati diri Melayu Islam wajar dipertahan, diteladani
Oleh Maznah Daud
MANUSIA, tidak kira apa bangsa berasal daripada keturunan sama. Allah Yang Maha Pencipta menjadikan mereka pelbagai bangsa dan puak supaya saling berkenalan dan berkasih sayang.
Firman Allah bermaksud: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal“ Al-Hujurat:13.
Kepelbagaian bangsa, bahasa, budaya dan warna melambangkan kekuasaan Yang Maha Esa seperti dinyatakan dalam sepotong ayat yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang yang mengetahui.” Ar-Ruum:22
Setiap bangsa ada kelebihan tersendiri. Namun, kelebihan itu bukan untuk dibanggakan. Ia juga bukan ukuran ketinggian sesuatu bangsa ke atas bangsa yang lain. Kelebihan yang ada sepatutnya digabung jalin sehingga terbentuk kesatuan yang dinamakan ummah. Melayu satu bangsa yang kebanyakannya tinggal di semenanjung Tanah Melayu serta sebahagian dari Sumatera dan Borneo.
Berdasarkan Perlembagaan Persekutuan, ada tiga ciri utama bangsa Melayu; beragama Islam, bertutur dalam Bahasa Melayu dan mengamalkan adat istiadat Melayu.
Gabungan tiga unsur ini membentuk identiti yang unggul dan ampuh. Itulah jati diri Melayu asli, tulen dan murni. Jati diri yang mesti dipertahankan, dicontohi dan diteladani.
Perlembagaan meletakkan agama Islam sebagai teras pengenalan bangsa Melayu. Manusia sememangnya tidak dapat dipisahkan daripada agama. Agama mengangkat darjat manusia dan menjadikan kehidupan mereka lebih bermakna.
Manusia yang tidak beragama adalah manusia yang tidak mempunyai jati diri dan tidak bertamadun. Sejarah membuktikan bahawa Islam telah berjaya memacu manusia ke puncak tamadun paling tinggi. Di dalam Islam manusia menemui jati diri mereka yang hakiki. Islam mengajar mereka erti kemanusiaan dan menjamin hak asasi mereka. Kebebasan, persaudaraan, persamaan dan keadilan bukan saja dicanang dan dilagukan sebagai retorik, sebaliknya prinsip kemanusiaan yang murni itu diadun sebati di dalam diri setiap individu dari kalangan umatnya.
Sesungguhnya, dunia tidak pernah menyaksikan satu umat yang lebih tinggi nilai budi dan akhlaknya selain daripada umat Islam. Aspek kedua yang mesti dipertahankan ialah bahasa Melayu. Bahasa tidak dapat dipisahkan daripada bangsa. Pepatah Melayu mengatakan bahasa jiwa bangsa. Perhatikan firman Allah di dalam surah ar-Ruum ayat 22 yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasa mu dan warna kulit mu...”. Kita dapati Allah tidak memisahkan antara bahasa dengan bangsa. Bahasa mu berbeza dan warna kulit mu (bangsamu) berbeza.
Kekuatan sesuatu bahasa terletak pada keupayaannya menjadi wahana ilmu yang dilambangkan menerusi penulisan. Bahasa Melayu mempunyai Keunikan tersendiri. Sebahagian besar perkataannya diadaptasikan daripada Bahasa Arab, manakala tulisannya menggunakan huruf Arab. Tulisan jawi yang disesuaikan daripada tulisan al-Quran ini menyenangkan masyarakat membaca al-Quran dan mempelajari isi kitab. Pembacaan al-Quran dan kitab itulah yang memperkembangkan sahsiah, keyakinan diri, keimanan, memperteguhkan semangat, jati diri dan kecintaan terhadap agama, bangsa dan tanah air.
Yang ketiga adalah adat istiadat Melayu. Adat bermaksud peraturan yang sudah diamalkan turun temurun di dalam sesuatu masyarakat sehingga menjadi hukum dan peraturan yang mesti dipatuhi. Apabila kita berbicara tentang adat Melayu, kita tidak boleh lupa aspek pertama dan kedua di atas. Agama orang Melayu adalah Islam. Maka, adat Melayu semestinya berlandaskan ajaran Islam atau sekurang-kurang tidak bercanggah dengan prinsip Islam.
Adat serta kelakuan buruk dikaitkan dengan bangsa Melayu mesti ditolak. Ia sama sekali tidak menggambarkan sahsiah dan jati diri Melayu.
Sebagai contoh, adat bersendi syarak, syarak bersendi kitabullah. Maksudnya: ‘Pergaulan di dalam masyarakat hendaklah sesuai dengan adat dan syarak.’ (Peribahasa lain yang sama makna: Adat bersendi syarak, syarak bersendi adat.).
Adat memakai, syarak mengata. Maksudnya: Adat yang tidak sesuai dengan hukum Tuhan dan tidak selaras dengan keadaan masa tidaklah guna dipertahankan, kerana adat harus takluk kepada hukum syarak.
Adat penuh ke atas, syarak penuh ke bawah. Maksudnya: Adat itu sebutan yang besar, tetapi boleh dilonggarkan, sedangkan hukum Tuhan tidak boleh diubah-ubah dan orang mesti mematuhinya. Akhirnya, dalam hal mencari jati diri, orang tua-tua ada berpesan jangan bercermin di air keruh, ertinya jangan cuba meniru perkara yang buruk dan yang kurang baik.
Penulis adalah Pengerusi Pertubuhan Mawaddah dan boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com
Friday, March 23, 2007
Friday, March 16, 2007
Ilmu keibubapaan jamin tarbiah anak
Jendela Hikmah: Ilmu keibubapaan jamin tarbiah anak
Oleh Rosnah Ahmad
Perkongsian pintar penting dalam merealisasikan matlamat pendidikan keluarga
DIDIKAN TERBAIK: Ibu bapa berperanan dalam mendidik masa depan
anak dari segi akhlak untuk melahirkan individu yang salih.
BELAJAR rajin-rajin, abah tak ada harta dan ilmu adalah harta paling berharga yang abah boleh tinggalkan kepada anak.
Begitulah ungkapan yang sering dilafazkan oleh ayah ketika kecil dan ia adalah motivasi paling berkesan kepada diri saya hingga ke hari ini, terutama selepas mempunyai anak sendiri.
Abah dan arwah emak dalam kepayahan hidup sentiasa berkorban dan berusaha untuk mendidik kami adik beradik. Pilu mengingatkan bagaimana abah yang hanya berpendapatan kecil, berkebun dan memancing selepas pulang kerja demi menampung perbelanjaan harian dan arwah ibu bangun seawal jam 3 pagi untuk membuat kuih untuk dijual, di samping mengambil tempahan menjahit baju.
Rumah kami dulu juga tidak ada banyak perabot dan perkakas, yang ada hanya keperluan asas. Abah sering mengingatkan arwah emak supaya tidak membazir duit dan sentiasa mendahulukan pendidikan anak.
Pengorbanan dan semangat tinggi ditunjukkan ibu bapa saya mungkin juga dapat dirasai oleh pembaca dan kita mesti sentiasa menghargai jasa ibu bapa kita. Siapalah kita tanpa pengorbanan besar mereka.
Konsep pengorbanan diajar kepada kita dalam al-Quran antaranya kisah Nabi Ibrahim a.s dan Siti Hajar sebagai ibu bapa serta Nabi Ismail a.s sebagai anak yang patuh dan taat kepada Allah.
Setiap ibu bapa harus bersikap gembira apabila mendapat rezeki berupa anak. Allah menceritakan di dalam al-Quran bagaimana Nabi Ibrahim a.s apabila diberi khabar oleh malaikat bahawa Allah akan mengurniakan seorang anak lelaki, lalu Nabi Ibrahim a.s menyatakan kegembiraannya dengan mengucapkan selamat sejahtera seperti firman Allah dalam al-Quran yang maksudnya: “Dan sesungguhnya telah datang utusan-utusan Kami kepada Ibrahim dengan membawa khabar gembira, sambil mereka berkata: “Selamatlah! Dia menjawab, “Selamat! (Surah Hud, ayat 69)
Kegembiraan ini mestilah disyukuri dengan menyiapkan diri dan berusaha untuk menjadi ibu bapa berjaya mendidik anak yang taat dan mendapat keredaan Allah SWT. Tugas ini bukan suatu yang mudah dan ia menuntut pengorbanan besar.
“Setiap anak dilahirkan secara fitrah, kedua ibu bapanya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.” ( Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
Antara pengorbanan yang perlu sentiasa dilakukan ibu bapa adalah sentiasa menimba ilmu keibubapaan tidak kira pada peringkat mana umur anak.
Ilmu sangat penting demi menjamin tarbiah anak dan kesejahteraan keluarga. Ilmu dapat membantu ibu bapa untuk lebih peka kepada tahap dan kaedah yang paling berkesan dalam pendidikan dan menangani masalah anak.
Mendalami ilmu memerlukan pengorbanan masa, tenaga dan wang ringgit yang bukan sedikit.
Sejak dari dalam kandungan seorang ibu bapa juga perlu banyak berkorban dengan menjaga akhlak dan ibu mendapat makanan berkhasiat serta sentiasa berdoa kepada Allah supaya anak dikandung sihat dan menjadi anak yang salih.
Anak dalam kandungan hendaklah dibacakan dengan ayat suci al-Quran supaya anak sentiasa mendengar kalimah Allah sejak dari kandungan lagi.
Proses kelahiran dan menyusukan adalah pengorbanan yang tidak terhingga seorang ibu. Ibu bapa berkewajipan memenuhi keperluan anak baik berupa kebendaan mahupun kerohanian.
Ibu bapa tidak boleh mengabaikan tanggungjawab ini. Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Seseorang telah cukup dikatakan berbuat dosa, apabila mensia-siakan orang-orang yang menjadi tanggungan makan minumnya.” (Riwayat Abu Daud)
Hari ini selain daripada bapa, ramai ibu yang keluar bekerja demi memenuhi tuntutan ini. Bukan sedikit pengorbanan yang perlu kita lakukan ketika berusaha bekerja dan memastikan rezeki dicari adalah halal.
Dalam kesibukan mencari rezeki, ibu bapa tidak boleh memberi alasan membiarkan saja pendidikan agama/rohani anak.
Institusi sokongan seperti pusat asuhan kanak-kanak (taska), pusat jagaan harian, taman didikan kanak-kanak (tadika), sekolah, pusat pengajian al-Quran dan fardu ain adalah perkongsian pintar dalam merealisasikan matlamat pendidikan anak.
Ibu bapa perlu bijak memilih institusi untuk menghantar anak mereka. Pilihlah institusi yang menitikberatkan agama dan terutama solat kerana cara paling tepat mendidik anak mengenal Allah ialah dengan melatih mereka untuk mengerjakan solat.
Memandangkan betapa pentingnya solat sebagai jalan untuk menjadikan manusia tunduk kepada Allah, maka Nabi Ibrahim a.s memohon kepada Allah agar dirinya dan keturunannya dijadikan sebagai orang yang tetap menegakkan solat seperti firman Allah yang maksudnya: “Wahai tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan (begitu juga) anak cucuku, wahai tuhan kami, terimalah doaku.” (Surah Ibrahim, ayat 40)
Begitu juga Luqman, salah satu wasiat kepada anaknya seperti disebut dalam al-Quran yang maksudnya: “Hai anakku, dirikanlah solat.” ( Surah Luqman, ayat 17)
Dengan ini sewajarnya ibu bapa menjadikan solat sebagai pilihan utama untuk mendidik anak beraqidah tauhid. Mereka mesti terlebih dulu mendirikan solat dan sentiasa berbincang dan meneruskan kesinambungan pentarbiahan anak di rumah dan tidak menyerahkan tugas ini seratus peratus kepada pengasuh atau guru sahaja.
Anak hendaklah dibelai dengan penuh kasih sayang. Untuk tujuan ini ibu bapa mesti terlebih dulu sentiasa membaiki akhlak diri supaya anak sentiasa dilihat dengan pekerti mulia dan insya-Allah terdorong untuk mencontohi ibu bapa mereka.
Hadis yang maksudnya: “Allah memberi rahmat kepada ayah yang membantu anaknya untuk berbakti kepada-Nya.” ( Riwayat Abu Saikh)
Dalam hal ini Allah memberi petunjuk supaya ibu bapa tidak mudah marah dan hendaklah gemar memaafkan kekeliruan anaknya seperti firmannya yang bermaksud: “Dan orang-orang yang menahan marah serta memaafkan orang lain dan Allah mencintai orang-orang yang berlaku baik.” ( Surah Al- Imran, ayat 134)
Proses pentarbiahan anak mengambil masa yang panjang dan ia sudah tentu menuntut ibu bapa untuk istiqamah dalam apa juga bentuk pengorbanan dilakukan di samping terus berdoa untuk kesejahteraan anak.
“Wahai tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami dari isteri-isteri dan keturunan kami perkara-perkara yang menyenangkan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.,” (Surah Al- Furqan, ayat 74)
Setiap pengorbanan juga menuntut kita supaya melakukan perubahan bermula dengan diri kita sendiri setiap hari. Sebagai ibu bapa kita mesti sentiasa berusaha menjadi contoh kepada anak kita dan ia kunci kejayaan dalam melahirkan anak yang salih wal musleh.
# Penulis adalah seorang pengusaha Taska dan Tadika. Boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com
Saturday, March 10, 2007
Utama kebendaan punca pemimpin keluarga rakus
Utama kebendaan punca pemimpin keluarga rakus
Oleh Siti Marhamah Abdul Wahid
SAYA baru saja mendapat berita daripada seorang kawan, yang dia baru diceraikan suaminya.
Saya kenal rapat dengan keluarganya. Mereka sebelum ini adalah keluarga sempurna. Suaminya seorang beragama.
Apa yang paling mengejutkan saya ialah suaminya mengahwini isteri orang.
Menurut sahabat saya, suaminya bukan seperti seorang yang pernah kami kenali dulu. Dia berubah dan jauh terpesong.
Bagaimanakah kita hendak membawanya ke jalan betul seperti sebelum ini?
Sering kali apabila media mendedahkan insiden menyayat hati yang berlaku dalam institusi keluarga seperti ini, kita rasa terkejut, sedih dan tergamam seketika. Lebih menyedihkan lagi apabila ia turut melanda institusi keluarga Muslim.
Ada persamaan di dalam menangani konflik rumah tangga yang berlaku, iaitu tindakan tidak wajar atau tidak berperi kemanusiaan seperti membunuh, bunuh diri, penderaan fizikal, mental dan sebagainya sebagai jalan penyelesaian atau jalan melepaskan tekanan berlaku.
Ibu bapa yang diharapkan menjadi pelindung kepada anak sudah tidak lagi dapat dipercayai.
Apatah lagi dalam sesetengah kes yang dinyatakan, membabitkan anak bawah umur yang biasanya tidak dapat memahami apa dialami ibu bapanya bahkan mungkin tidak ada rasa curiga pun dengan ibu dan bapanya.
Mereka menjadi mangsa kezaliman ibu bapa yang hilang rasa kemanusiaan dan tanggungjawab.
Keadaan ini antara puncanya disebabkan dominan pemikiran kebendaan yang melanda masyarakat hari ini.
Pemikiran kebendaan boleh menyebabkan manusia hilang rasa tanggungjawab kemanusiaan dan kasih sayang kepada zuriat yang dilahirkannya.
Pemikiran kebendaan bersifat antiilmu, berpaksikan hawa nafsu dan prasangka, sering didorong oleh desakan luaran jangka pendek di dalam budaya dan sosioekonomi keluarga itu.
Pemikiran sebegini boleh saja menjadi punca kepada lahirnya pemimpin keluarga yang rakus jiwanya, hanya berusaha memenuhi keperluan naluri manusia hinggakan hilang komitmen kepemimpinan keluarga sebenar.
Kewajaran tindakan yang diambil hanya dinilai mengikut pertimbangan akal fikiran zahir saja tanpa mengira sama ada ia menjanjikan apa-apa keuntungan kebendaan atau tidak.
Mengikut pandangan Islam, puncanya juga disebabkan kebanyakan manusia mengetepikan agama demi tarikan bentuk harta benda yang mereka miliki atau berusaha untuk memilikinya dan mereka hanya menumpukan kepada dunia ini dan mengabaikan hari akhirat.
Mereka tertipu dengan ‘kecantikan dan keindahan’ wajah kehidupan dunia ini, sehingga gagal untuk melaksanakan amanah. Mereka menggunakan seluruh hidup untuk maju di dunia ini saja.
Salah fahaman ini dijelaskan di dalam ayat al-Quran, yang bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak-pinak; harta benda bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang ternak serta kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Surah Ali Imran:14).
Firman Allah bermaksud: “Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia saja dan mereka tidak pernah ingat dan mengambil tahu mengenai akhirat.” (Surah Ar-Ruum:7).
Keluarga Muslim itu seolah-olah hilang pedoman atau contoh yang boleh dijadikan teladan. Sedangkan al-Quran dan As-Sunnah sewajarnya menjadi panduan dan pegangan mereka.
# Pembinaan keluarga seperti Rasul
Antara sunnah pembinaan keluarga Muslim yang digariskan oleh Rasul ialah berasaskan agama. Ia dijelaskan daripada awal pemilihan calon suami atau isteri lagi.
Rasulullah bersabda maksudnya: “Nikahi wanita itu kerana hartanya, kecantikannya dan agamanya, pilihlah berdasarkan agama kerana ia dapat memelihara diri kamu.” Riwayat dari Bukhari dan Muslim.
Rasulullah menekankan pentingnya pemilihan calon suami atau isteri berasaskan agama kerana dengannya menjamin keutuhan keluarga.
Agama memandu Muslim ke arah manakah tujuan pembinaan keluarga itu. Agama juga menjadi pendinding yang mengawal keluarga dari perkara yang menyimpang atau gelincir daripada jalan yang lurus.
Bahkan Rasulullah mencela mereka yang membuat pilihan tidak berdasarkan agama seperti maksud sabda Rasulullah:
“Sesiapa yang mengahwini isteri kerana kedudukannya, tiadalah yang Allah tambah kecuali kehinaan, sesiapa yang menikahi isteri kerana hartanya, tiada yang ditambah oleh Allah kecuali kefakiran, tetapi sesiapa yang berkahwin kerana ingin menundukkan pandangannya, menjaga kehormatannya, atau menghubungkan silaturahim, Allah akan memberkati keduanya.”
# Pembinaan keluarga bahagia
Seterusnya pembinaan keluarga bahagia bagi keluarga Muslim boleh diukur berdasarkan sebanyak manakah keluarga itu dapat mengamalkan sunnah atau contoh amalan yang dilakukan di dalam kehidupan berumahtangga seperti dilakukan oleh Rasulullah.
Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Pusat Wanita JIM dan boleh dihubungi di alamat wanitajim0@yahoo.com
Oleh Siti Marhamah Abdul Wahid
SAYA baru saja mendapat berita daripada seorang kawan, yang dia baru diceraikan suaminya.
Saya kenal rapat dengan keluarganya. Mereka sebelum ini adalah keluarga sempurna. Suaminya seorang beragama.
Apa yang paling mengejutkan saya ialah suaminya mengahwini isteri orang.
Menurut sahabat saya, suaminya bukan seperti seorang yang pernah kami kenali dulu. Dia berubah dan jauh terpesong.
Bagaimanakah kita hendak membawanya ke jalan betul seperti sebelum ini?
Sering kali apabila media mendedahkan insiden menyayat hati yang berlaku dalam institusi keluarga seperti ini, kita rasa terkejut, sedih dan tergamam seketika. Lebih menyedihkan lagi apabila ia turut melanda institusi keluarga Muslim.
Ada persamaan di dalam menangani konflik rumah tangga yang berlaku, iaitu tindakan tidak wajar atau tidak berperi kemanusiaan seperti membunuh, bunuh diri, penderaan fizikal, mental dan sebagainya sebagai jalan penyelesaian atau jalan melepaskan tekanan berlaku.
Ibu bapa yang diharapkan menjadi pelindung kepada anak sudah tidak lagi dapat dipercayai.
Apatah lagi dalam sesetengah kes yang dinyatakan, membabitkan anak bawah umur yang biasanya tidak dapat memahami apa dialami ibu bapanya bahkan mungkin tidak ada rasa curiga pun dengan ibu dan bapanya.
Mereka menjadi mangsa kezaliman ibu bapa yang hilang rasa kemanusiaan dan tanggungjawab.
Keadaan ini antara puncanya disebabkan dominan pemikiran kebendaan yang melanda masyarakat hari ini.
Pemikiran kebendaan boleh menyebabkan manusia hilang rasa tanggungjawab kemanusiaan dan kasih sayang kepada zuriat yang dilahirkannya.
Pemikiran kebendaan bersifat antiilmu, berpaksikan hawa nafsu dan prasangka, sering didorong oleh desakan luaran jangka pendek di dalam budaya dan sosioekonomi keluarga itu.
Pemikiran sebegini boleh saja menjadi punca kepada lahirnya pemimpin keluarga yang rakus jiwanya, hanya berusaha memenuhi keperluan naluri manusia hinggakan hilang komitmen kepemimpinan keluarga sebenar.
Kewajaran tindakan yang diambil hanya dinilai mengikut pertimbangan akal fikiran zahir saja tanpa mengira sama ada ia menjanjikan apa-apa keuntungan kebendaan atau tidak.
Mengikut pandangan Islam, puncanya juga disebabkan kebanyakan manusia mengetepikan agama demi tarikan bentuk harta benda yang mereka miliki atau berusaha untuk memilikinya dan mereka hanya menumpukan kepada dunia ini dan mengabaikan hari akhirat.
Mereka tertipu dengan ‘kecantikan dan keindahan’ wajah kehidupan dunia ini, sehingga gagal untuk melaksanakan amanah. Mereka menggunakan seluruh hidup untuk maju di dunia ini saja.
Salah fahaman ini dijelaskan di dalam ayat al-Quran, yang bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak-pinak; harta benda bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang ternak serta kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Surah Ali Imran:14).
Firman Allah bermaksud: “Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia saja dan mereka tidak pernah ingat dan mengambil tahu mengenai akhirat.” (Surah Ar-Ruum:7).
Keluarga Muslim itu seolah-olah hilang pedoman atau contoh yang boleh dijadikan teladan. Sedangkan al-Quran dan As-Sunnah sewajarnya menjadi panduan dan pegangan mereka.
# Pembinaan keluarga seperti Rasul
Antara sunnah pembinaan keluarga Muslim yang digariskan oleh Rasul ialah berasaskan agama. Ia dijelaskan daripada awal pemilihan calon suami atau isteri lagi.
Rasulullah bersabda maksudnya: “Nikahi wanita itu kerana hartanya, kecantikannya dan agamanya, pilihlah berdasarkan agama kerana ia dapat memelihara diri kamu.” Riwayat dari Bukhari dan Muslim.
Rasulullah menekankan pentingnya pemilihan calon suami atau isteri berasaskan agama kerana dengannya menjamin keutuhan keluarga.
Agama memandu Muslim ke arah manakah tujuan pembinaan keluarga itu. Agama juga menjadi pendinding yang mengawal keluarga dari perkara yang menyimpang atau gelincir daripada jalan yang lurus.
Bahkan Rasulullah mencela mereka yang membuat pilihan tidak berdasarkan agama seperti maksud sabda Rasulullah:
“Sesiapa yang mengahwini isteri kerana kedudukannya, tiadalah yang Allah tambah kecuali kehinaan, sesiapa yang menikahi isteri kerana hartanya, tiada yang ditambah oleh Allah kecuali kefakiran, tetapi sesiapa yang berkahwin kerana ingin menundukkan pandangannya, menjaga kehormatannya, atau menghubungkan silaturahim, Allah akan memberkati keduanya.”
# Pembinaan keluarga bahagia
Seterusnya pembinaan keluarga bahagia bagi keluarga Muslim boleh diukur berdasarkan sebanyak manakah keluarga itu dapat mengamalkan sunnah atau contoh amalan yang dilakukan di dalam kehidupan berumahtangga seperti dilakukan oleh Rasulullah.
Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Pusat Wanita JIM dan boleh dihubungi di alamat wanitajim0@yahoo.com
Saturday, March 03, 2007
Cabaran bina keluarga bahagia
Jendela Hikmah: Cabaran bina keluarga bahagia
Oleh Siti Marhamah Abdul Wahid
Pemikiran kebendaan, antiilmu agama ancaman utama masyarakat
APABILA media mendedahkan kejadian menyayat hati yang berlaku dalam institusi keluarga, ia mengundang kejutan dan rasa sedih. Apakah gerangan yang berlaku kepada institusi keluarga hari ini?
Kenapa berlaku jenayah seperti membunuh, mendera dan buang bayi dalam menghadapi konflik yang melanda sedangkan banyak cara lain boleh diguna pakai bagi menyelesaikan masalah dihadapi.
Ibu bapa yang sepatutnya menjaga dan melindungi anak juga sudah tidak boleh dipercayai apabila ada setengah mereka sanggup mencederakan anak sendiri. Mereka menjadi mangsa kezaliman ibu bapa yang hilang rasa kemanusiaan dan tanggungjawab.
Fenomena ini mungkin berpunca akibat dominannya pemikiran ‘kebendaan’ yang melanda masyarakat hari ini. Pemikiran kebendaan boleh menyebabkan manusia hilang rasa tanggungjawab, kemanusiaan dan kasih sayang hatta kepada zuriat sendiri.
Pemikiran kebendaan bersifat antiilmu, berpaksikan hawa nafsu dan prasangka, sering didorong oleh desakan luaran jangka pendek di dalam budaya dan sosioekonomi keluarga itu.
Pemikiran sebegini boleh menjadi punca lahirnya pemimpin keluarga rakus jiwanya yang hanya berusaha memenuhi keperluan naluri manusia hinggakan hilang komitmen kepemimpinan keluarga sebenarnya.
Mengikut Islam, puncanya juga disebabkan kebanyakan manusia meletak agama ke tepi demi tarikan segala bentuk harta benda yang mereka miliki atau hanya menumpukan kepada dunia dan mengabaikan hari akhirat.
Mereka tertipu dengan ‘kecantikan dan keindahan’ wajah kehidupan dunia ini, sehingga gagal untuk melaksanakan amanah. Mereka menggunakan seluruh hidup untuk maju di dunia saja.
Salah faham ini dijelaskan di dalam ayat Al-Quran, yang bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang ternak serta kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Surah Ali-Imran, ayat 14)
Firman Allah yang bermaksud: “Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata daripada kehidupan dunia, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu mengenai hari akhirat.” (Surah Ar-Ruum, ayat 7)
Keluarga Muslim seolah-olah hilang pedoman atau contoh yang boleh dijadikan teladan sedangkan al-Quran dan sunnah sewajarnya menjadi panduan dan pegangan mereka.
Sunnah pembinaan keluarga muslim yang digariskan oleh Rasulullah SAW ialah berasaskan agama. Ini dijelaskan dari awal pemilihan calon suami atau isteri lagi.
Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Dinikahi wanita itu kerana hartanya, kecantikannya dan agamanya, pilihlah berdasarkan agamanya kerana ia dapat memelihara diri kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Rasulullah SAW menekankan pentingnya pemilihan calon suami atau isteri berasaskan agama kerana dengannya menjamin keutuhan keluarga. Agama memandu Muslim ke arah manakah tujuan pembinaan keluarga itu.
Agama juga menjadi pendinding yang mengawal keluarga daripada perkara yang menyimpang atau gelincir daripada jalan yang lurus.
Rasulullah mencela mereka yang membuat pilihan tidak berdasarkan agama seperti maksud sabda Baginda: “Sesiapa yang mengahwini isteri kerana kedudukannya, tiadalah yang Allah tambah kecuali kehinaan, sesiapa yang menikahi isteri kerana hartanya, tiada yang ditambah oleh Allah kecuali kefakiran, tetapi sesiapa yang berkahwin kerana ingin menundukkan pandangannya, menjaga kehormatannya, atau menghubungkan silaturahim, Allah akan memberkati keduanya.” (Riwayat Tabrani)
Pembinaan keluarga bahagia boleh diukur berdasarkan sebanyak manakah keluarga itu dapat mengamalkan sunnah atau contoh amalan dalam kehidupan berumahtangga seperti dilakukan Rasulullah SAW.
Rasulullah adalah bapa yang sangat bijak menyantuni ahli keluarganya dan sebagai pemimpin negara, Baginda pernah membeli dan membawa barang keperluan rumah tangga dari pasar.
Baginda turut membantu isterinya di dapur, menjahit sendiri pakaiannya yang koyak. Bahkan Baginda bapa yang sangat penyayang. Baginda ada masa bermain bersama cucunya yang masih kecil; Hasan dan Husin. Baginda juga bergurau senda bersama isterinya, pernah berlumba lari dengan Aisyah di mana sekali Aisyah menang dan sekali lagi kalah.
Rumah tangga tidak terlepas daripada masalah dan konflik. Rasulullah juga mengalami konflik rumah tangga.
Selepas kerasulannya, kehidupan Rasulullah bertukar daripada dilimpahi kemewahan, kebahagiaan dan ketenangan menjadi miskin, penuh penderitaan bahkan tergugat ketenangan kerana ancaman dan pemulauan.
Namun sokongan isterinya, Khadijah dan ahli keluarga terdekat tidak pernah tergugat bahkan menjadi penyokong utama Baginda dalam setiap keadaan.
Baginda pernah berhadapan dengan kerenah isteri yang meminta nafkah lebih sehingga terpaksa meninggalkan mereka beberapa ketika sehingga turun keterangan Allah mengenai teguran terhadap tingkah laku isteri Baginda.
Baginda juga pernah menghadapi cabaran getir ketika isterinya, Aisyah difitnah berlaku curang oleh golongan munafik sehingga akhirnya Allah memberi keterangan terhadap peristiwa berlaku.
Begitu juga Rasululah pernah menghadapi konflik apabila berlaku persengketaan dan cemburu di antara isterinya, menangis penuh duka ketika menghadapi kematian anakanda dikasihinya Ibrahim, ketika sudah mula pandai berinteraksi.
Semuanya adalah teladan yang wajar dijadikan contoh dalam melayari bahtera keluarga bahagia. Masyarakat hari ini perlu meningkatkan pengetahuan sama ada melalui pembacaan buku sirah Nabi dan mendengar pengajian agama.
Kebijaksanaan pasangan suami isteri, ibu dan bapa meningkatkan ilmu dan pengetahuan mengenai sunnah serta sirah Rasulullah sudah tentu dapat dijadikan panduan menangani masalah yang berkemungkinan berlaku dalam rumah tangga. Penghayatan pasti dapat digarap suami isteri yang suka menambah ilmu untuk menghadapi cabaran hidup berumah tangga.
Penulis Ahli Jawatankuasa Pusat Wanita JIM yang boleh dihubungi melalui e-mel, wanitajim0@yahoo.com
Oleh Siti Marhamah Abdul Wahid
Pemikiran kebendaan, antiilmu agama ancaman utama masyarakat
APABILA media mendedahkan kejadian menyayat hati yang berlaku dalam institusi keluarga, ia mengundang kejutan dan rasa sedih. Apakah gerangan yang berlaku kepada institusi keluarga hari ini?
Kenapa berlaku jenayah seperti membunuh, mendera dan buang bayi dalam menghadapi konflik yang melanda sedangkan banyak cara lain boleh diguna pakai bagi menyelesaikan masalah dihadapi.
Ibu bapa yang sepatutnya menjaga dan melindungi anak juga sudah tidak boleh dipercayai apabila ada setengah mereka sanggup mencederakan anak sendiri. Mereka menjadi mangsa kezaliman ibu bapa yang hilang rasa kemanusiaan dan tanggungjawab.
Fenomena ini mungkin berpunca akibat dominannya pemikiran ‘kebendaan’ yang melanda masyarakat hari ini. Pemikiran kebendaan boleh menyebabkan manusia hilang rasa tanggungjawab, kemanusiaan dan kasih sayang hatta kepada zuriat sendiri.
Pemikiran kebendaan bersifat antiilmu, berpaksikan hawa nafsu dan prasangka, sering didorong oleh desakan luaran jangka pendek di dalam budaya dan sosioekonomi keluarga itu.
Pemikiran sebegini boleh menjadi punca lahirnya pemimpin keluarga rakus jiwanya yang hanya berusaha memenuhi keperluan naluri manusia hinggakan hilang komitmen kepemimpinan keluarga sebenarnya.
Mengikut Islam, puncanya juga disebabkan kebanyakan manusia meletak agama ke tepi demi tarikan segala bentuk harta benda yang mereka miliki atau hanya menumpukan kepada dunia dan mengabaikan hari akhirat.
Mereka tertipu dengan ‘kecantikan dan keindahan’ wajah kehidupan dunia ini, sehingga gagal untuk melaksanakan amanah. Mereka menggunakan seluruh hidup untuk maju di dunia saja.
Salah faham ini dijelaskan di dalam ayat Al-Quran, yang bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang ternak serta kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Surah Ali-Imran, ayat 14)
Firman Allah yang bermaksud: “Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata daripada kehidupan dunia, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu mengenai hari akhirat.” (Surah Ar-Ruum, ayat 7)
Keluarga Muslim seolah-olah hilang pedoman atau contoh yang boleh dijadikan teladan sedangkan al-Quran dan sunnah sewajarnya menjadi panduan dan pegangan mereka.
Sunnah pembinaan keluarga muslim yang digariskan oleh Rasulullah SAW ialah berasaskan agama. Ini dijelaskan dari awal pemilihan calon suami atau isteri lagi.
Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Dinikahi wanita itu kerana hartanya, kecantikannya dan agamanya, pilihlah berdasarkan agamanya kerana ia dapat memelihara diri kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Rasulullah SAW menekankan pentingnya pemilihan calon suami atau isteri berasaskan agama kerana dengannya menjamin keutuhan keluarga. Agama memandu Muslim ke arah manakah tujuan pembinaan keluarga itu.
Agama juga menjadi pendinding yang mengawal keluarga daripada perkara yang menyimpang atau gelincir daripada jalan yang lurus.
Rasulullah mencela mereka yang membuat pilihan tidak berdasarkan agama seperti maksud sabda Baginda: “Sesiapa yang mengahwini isteri kerana kedudukannya, tiadalah yang Allah tambah kecuali kehinaan, sesiapa yang menikahi isteri kerana hartanya, tiada yang ditambah oleh Allah kecuali kefakiran, tetapi sesiapa yang berkahwin kerana ingin menundukkan pandangannya, menjaga kehormatannya, atau menghubungkan silaturahim, Allah akan memberkati keduanya.” (Riwayat Tabrani)
Pembinaan keluarga bahagia boleh diukur berdasarkan sebanyak manakah keluarga itu dapat mengamalkan sunnah atau contoh amalan dalam kehidupan berumahtangga seperti dilakukan Rasulullah SAW.
Rasulullah adalah bapa yang sangat bijak menyantuni ahli keluarganya dan sebagai pemimpin negara, Baginda pernah membeli dan membawa barang keperluan rumah tangga dari pasar.
Baginda turut membantu isterinya di dapur, menjahit sendiri pakaiannya yang koyak. Bahkan Baginda bapa yang sangat penyayang. Baginda ada masa bermain bersama cucunya yang masih kecil; Hasan dan Husin. Baginda juga bergurau senda bersama isterinya, pernah berlumba lari dengan Aisyah di mana sekali Aisyah menang dan sekali lagi kalah.
Rumah tangga tidak terlepas daripada masalah dan konflik. Rasulullah juga mengalami konflik rumah tangga.
Selepas kerasulannya, kehidupan Rasulullah bertukar daripada dilimpahi kemewahan, kebahagiaan dan ketenangan menjadi miskin, penuh penderitaan bahkan tergugat ketenangan kerana ancaman dan pemulauan.
Namun sokongan isterinya, Khadijah dan ahli keluarga terdekat tidak pernah tergugat bahkan menjadi penyokong utama Baginda dalam setiap keadaan.
Baginda pernah berhadapan dengan kerenah isteri yang meminta nafkah lebih sehingga terpaksa meninggalkan mereka beberapa ketika sehingga turun keterangan Allah mengenai teguran terhadap tingkah laku isteri Baginda.
Baginda juga pernah menghadapi cabaran getir ketika isterinya, Aisyah difitnah berlaku curang oleh golongan munafik sehingga akhirnya Allah memberi keterangan terhadap peristiwa berlaku.
Begitu juga Rasululah pernah menghadapi konflik apabila berlaku persengketaan dan cemburu di antara isterinya, menangis penuh duka ketika menghadapi kematian anakanda dikasihinya Ibrahim, ketika sudah mula pandai berinteraksi.
Semuanya adalah teladan yang wajar dijadikan contoh dalam melayari bahtera keluarga bahagia. Masyarakat hari ini perlu meningkatkan pengetahuan sama ada melalui pembacaan buku sirah Nabi dan mendengar pengajian agama.
Kebijaksanaan pasangan suami isteri, ibu dan bapa meningkatkan ilmu dan pengetahuan mengenai sunnah serta sirah Rasulullah sudah tentu dapat dijadikan panduan menangani masalah yang berkemungkinan berlaku dalam rumah tangga. Penghayatan pasti dapat digarap suami isteri yang suka menambah ilmu untuk menghadapi cabaran hidup berumah tangga.
Penulis Ahli Jawatankuasa Pusat Wanita JIM yang boleh dihubungi melalui e-mel, wanitajim0@yahoo.com
Friday, February 23, 2007
Jendela Hikmah: Mengelak terperangkap dosa syirik
Mengelak terperangkap dosa syirik
Kehadiran bulan Safar, bulan kedua dalam kalendar Islam memberi kesan dalam kehidupan umat Islam kerana bulan itu sering dikaitkan dengan kisah bidaah serta khurafat yang jauh menyimpang daripada ajaran Islam.
Oleh itu, ada di kalangan kita yang masih terbelenggu dengan kepercayaan diwarisi turun-temurun mengenai ‘kesialan’ bulan Safar yang dianggap sebagai bulan bala bencana dan malapetaka.
Antara kepercayaan karut dikaitkan dengan bulan Safar ialah Rabu terakhir adalah hari malang, biawak petanda celaka, burung hantu petanda kemudaratan, burung gagak petanda kematian.
Oleh sebab itu setiap tahun mereka akan melakukan amalan-amalan karut sebagai cara untuk menolak bala yang dipercayai mereka itu. Ada kalangan orang tua sering mengingatkan anak cucu supaya berhati-hati ketika melakukan sebarang pekerjaan.
Kadangkala upacara perkahwinan, pertunangan dan majlis keraian tidak dilakukan pada bulan berkenaan kerana dipercayai jodoh pasangan yang berkahwin di bulan ini tidak akan berkekalan malah, kedua-dua pengantin nanti tidak akan mendapat zuriat.
Kononnya, untuk mengelak petanda buruk itu daripada berlaku maka disunatkan mandi Safar, berpuasa dan membuat kenduri tolak bala khas pada bulan Safar. Kepercayaan dan amalan itu adalah khurafat kerana tiada asas ataupun sumber rujukan asalnya.
Hakikatnya, nahas atau bala bencana itu tidak berlaku hanya pada bulan Safar saja. Kepercayaan karut itu ditolak dengan kerasnya oleh Allah seperti firman-Nya yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad), tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung yang menyelamatkan kami dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang yang beriman bertawakal.” (Surah At-Taubah, ayat 51)
Islam dibina atas asas keimanan yang tulus suci, tidak bercampur dengan sebarang bentuk syirik atau mempersekutukan Allah SWT dengan apa juga sekalipun.
Nabi Muhammad SAW diperintahkan supaya memerangi syirik hingga ke akar umbinya. Syirik diletakkan dalam kategori dosa paling besar dan Allah mengampunkan semua dosa yang dilakukan hamba-Nya kecuali dosa syirik.
Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan sesuatu dengan-Nya, tetapi Dia mengampunkan dosa-dosa selainnya bagi sesiapa yang Dia kehendaki.” – (Surah an-Nisaa, ayat 116)
Di samping itu ada beberapa amalan khurafat yang perlu dihindari seperti percaya kepada ramalan tukang tilik. Ada sebilangan insan mendakwa dirinya mempunyai ilmu mengenai perkara ghaib dan mampu meramalkan masa depan.
Mereka mendakwa boleh meramal dengan melihat tapak tangan, tarikh kelahiran dan ada juga mengaitkan tempat, hari atau bulan tertentu dengan kecelakaan atau nasib malang.
Dakwaan seperti ini sangat mudah diterima kerana sifat manusia memang gemar menyelongkar perkara ghaib, apa lagi perkara berkaitan masa depan kerana mereka yang tidak beriman atau lemah imannya sering dihantui perasaan takut dan bimbang terhadap masa depannya.
Didorong perasaan ingin tahu serta kebimbangan tidak berasas itu, mereka tertipu dan terpedaya. Akibatnya secara sedar atau tidak mereka terperangkap ke dalam dosa syirik.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya saja pengetahuan mengenai Hari Kiamat, dan Dialah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” – (Surah Luqman, ayat 34)
Memakai tangkal atau azimat digunakan untuk menolak bala seperti penyakit, hantu dan jin juga ditegah.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Abi Basyir bahawa beliau pernah mengiringi Rasulullah SAW dalam satu perjalanan. Baginda mengutus seorang sahabat untuk memerintahkan agar dibuang semua tangkal yang diikat di leher unta.
Ibn Mas’ud berkata, saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya jampi, tangkal (azimat) dan ubat guna-guna adalah syirik.” – (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi)
Tangkal membuatkan seseorang berasa aman atau selamat daripada bencana yang ingin dielakkan disebabkan tangkal yang diguna atau dipakainya. Maka secara sedar atau tidak, dia bergantung kepada selain Allah dan percaya seolah ada kuasa lain yang boleh memberi perlindungan, manfaat atau mudarat selain Allah.
Allah berfirman yang maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): Terangkanlah kepadaku mengenai apa yang kamu seru selain Allah. Jika Allah hendak mendatangkan kemudaratan kepadaku, apakah berhala-hala itu dapat menghilangkan kemudaratan itu? Atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, apakah mereka dapat menahan rahmatNya?” – (Surah az-Zumar, ayat 38)
Dengan berpegang kepada keimanan tulus suci serta melaksanakan amalan dituntut, kehidupan akan diberkati dan dilindungi seperti janji Allah di dalam firman-Nya yang bermaksud: “Sesiapa yang melakukan pekerjaan yang baik; sama ada lelaki atau perempuan, sedangkan dia beriman maka Kami akan anugerahinya kehidupan yang baik (di dunia) dan Kami akan berikannya balasan yang lebih baik daripada apa yang mereka kerjakan (di akhirat).” – (Surah An-Nahl, ayat 97)
Penulis boleh dihubungi di wanitajim0@yahoo.com
Oleh itu, ada di kalangan kita yang masih terbelenggu dengan kepercayaan diwarisi turun-temurun mengenai ‘kesialan’ bulan Safar yang dianggap sebagai bulan bala bencana dan malapetaka.
Antara kepercayaan karut dikaitkan dengan bulan Safar ialah Rabu terakhir adalah hari malang, biawak petanda celaka, burung hantu petanda kemudaratan, burung gagak petanda kematian.
Oleh sebab itu setiap tahun mereka akan melakukan amalan-amalan karut sebagai cara untuk menolak bala yang dipercayai mereka itu. Ada kalangan orang tua sering mengingatkan anak cucu supaya berhati-hati ketika melakukan sebarang pekerjaan.
Kadangkala upacara perkahwinan, pertunangan dan majlis keraian tidak dilakukan pada bulan berkenaan kerana dipercayai jodoh pasangan yang berkahwin di bulan ini tidak akan berkekalan malah, kedua-dua pengantin nanti tidak akan mendapat zuriat.
Kononnya, untuk mengelak petanda buruk itu daripada berlaku maka disunatkan mandi Safar, berpuasa dan membuat kenduri tolak bala khas pada bulan Safar. Kepercayaan dan amalan itu adalah khurafat kerana tiada asas ataupun sumber rujukan asalnya.
Hakikatnya, nahas atau bala bencana itu tidak berlaku hanya pada bulan Safar saja. Kepercayaan karut itu ditolak dengan kerasnya oleh Allah seperti firman-Nya yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad), tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung yang menyelamatkan kami dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang yang beriman bertawakal.” (Surah At-Taubah, ayat 51)
Islam dibina atas asas keimanan yang tulus suci, tidak bercampur dengan sebarang bentuk syirik atau mempersekutukan Allah SWT dengan apa juga sekalipun.
Nabi Muhammad SAW diperintahkan supaya memerangi syirik hingga ke akar umbinya. Syirik diletakkan dalam kategori dosa paling besar dan Allah mengampunkan semua dosa yang dilakukan hamba-Nya kecuali dosa syirik.
Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan sesuatu dengan-Nya, tetapi Dia mengampunkan dosa-dosa selainnya bagi sesiapa yang Dia kehendaki.” – (Surah an-Nisaa, ayat 116)
Di samping itu ada beberapa amalan khurafat yang perlu dihindari seperti percaya kepada ramalan tukang tilik. Ada sebilangan insan mendakwa dirinya mempunyai ilmu mengenai perkara ghaib dan mampu meramalkan masa depan.
Mereka mendakwa boleh meramal dengan melihat tapak tangan, tarikh kelahiran dan ada juga mengaitkan tempat, hari atau bulan tertentu dengan kecelakaan atau nasib malang.
Dakwaan seperti ini sangat mudah diterima kerana sifat manusia memang gemar menyelongkar perkara ghaib, apa lagi perkara berkaitan masa depan kerana mereka yang tidak beriman atau lemah imannya sering dihantui perasaan takut dan bimbang terhadap masa depannya.
Didorong perasaan ingin tahu serta kebimbangan tidak berasas itu, mereka tertipu dan terpedaya. Akibatnya secara sedar atau tidak mereka terperangkap ke dalam dosa syirik.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya saja pengetahuan mengenai Hari Kiamat, dan Dialah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” – (Surah Luqman, ayat 34)
Memakai tangkal atau azimat digunakan untuk menolak bala seperti penyakit, hantu dan jin juga ditegah.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Abi Basyir bahawa beliau pernah mengiringi Rasulullah SAW dalam satu perjalanan. Baginda mengutus seorang sahabat untuk memerintahkan agar dibuang semua tangkal yang diikat di leher unta.
Ibn Mas’ud berkata, saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya jampi, tangkal (azimat) dan ubat guna-guna adalah syirik.” – (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi)
Tangkal membuatkan seseorang berasa aman atau selamat daripada bencana yang ingin dielakkan disebabkan tangkal yang diguna atau dipakainya. Maka secara sedar atau tidak, dia bergantung kepada selain Allah dan percaya seolah ada kuasa lain yang boleh memberi perlindungan, manfaat atau mudarat selain Allah.
Allah berfirman yang maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): Terangkanlah kepadaku mengenai apa yang kamu seru selain Allah. Jika Allah hendak mendatangkan kemudaratan kepadaku, apakah berhala-hala itu dapat menghilangkan kemudaratan itu? Atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, apakah mereka dapat menahan rahmatNya?” – (Surah az-Zumar, ayat 38)
Dengan berpegang kepada keimanan tulus suci serta melaksanakan amalan dituntut, kehidupan akan diberkati dan dilindungi seperti janji Allah di dalam firman-Nya yang bermaksud: “Sesiapa yang melakukan pekerjaan yang baik; sama ada lelaki atau perempuan, sedangkan dia beriman maka Kami akan anugerahinya kehidupan yang baik (di dunia) dan Kami akan berikannya balasan yang lebih baik daripada apa yang mereka kerjakan (di akhirat).” – (Surah An-Nahl, ayat 97)
Penulis boleh dihubungi di wanitajim0@yahoo.com
Friday, February 16, 2007
Derma bukan sekadar beri wang
Jendela Hikmah: Derma bukan sekadar beri wang
Oleh Roha Hassan
Gotong-royong, kaunseling secara ikhlas bantu ringan beban masyarakat
SETIAP manusia, sejak azali sudah dikurniakan sifat insani seperti kehendak untuk mengambil berat, membimbing, menunjuk ajar, membelai, menyayangi dan disayangi, menghargai dan dihargai, bergotong-royong dan bekerjasama.
Pepatah Melayu ada menyebut, ‘Yang ringan sama dijinjing, berat sama dipikul,’ turut menterjemahkan perasaan masyarakat kita sejak dulu yang tidak sanggup melihat orang lain menanggung penderitaan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada beriman seorang kamu hingga ia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Namun, disebabkan kekeliruan dan kebiasaan masyarakat, kita sering melihat usaha mengumpul dana daripada sudut material dan kewangan semata-mata.
Pengarah Eksekutif Yayasan Nanyang, Ann Woo, pernah menyatakan dalam program anjuran Rakan Muda bahawa, mengumpul dana (fund raising) bukan berkenaan wang yang diberi seseorang kepada orang lain tetapi ia berkaitan mengumpul rakan (friend raising).
Malah, ada pula yang sering tersalah anggap dan memandang rendah kepada pihak yang menganjurkan usaha mengumpul dana sama ada dilakukan oleh individu atau organisasi.
Justeru, kita perlu fahami elemen penting mengenai usaha mengumpul dana supaya dapat menggalakkan pihak yang memberi dengan ikhlas dan yang meminta, menguruskannya dengan jujur serta tersusun.
Mengumpul dana bukan sekadar aktiviti meminta dan memberikan wang ringgit kepada mereka yang memerlukan, sebaliknya, ia merangkumi sumbangan atau pemberian berbentuk harta benda yang lain.
Antaranya, perabot untuk rumah anak yatim dan warga emas, pakaian terpakai, bantuan sukarelawan, kaunseling atau menaja program untuk golongan tertentu.
Menderma bukan sekadar memberi orang miskin dan mereka yang ditimpa musibah wang, material atau bantuan diperlukan tetapi juga boleh digunakan untuk tujuan lain seperti menganjur aktiviti berfaedah untuk remaja atau membina rumah bagi mereka yang sebatang kara.
Mengutip dana atau derma sepatutnya dilakukan dengan ikhlas tanpa terselit matlamat atau kepentingan untuk orang tertentu saja kerana pihak yang memberi tidak sepatutnya mengharapkan balasan jangka panjang atau pendek.
Sumbangan atau usaha mengumpul dana sepatutnya dilakukan atas niat kerana Allah dan ikhlas bagi membantu mereka yang memerlukan pertolongan.
Dalam keghairahan kita menghulurkan bantuan, perlu ada sikap adil seperti mengutamakan keperluan membantu keluarga terdekat yang menghadapi masalah dan benar-benar memerlukan.
Bagi individu dan organisasi yang menjalankan kutipan dana pula, ada beberapa garis panduan yang perlu diberi perhatian:
# Tidak perlu malu sekiranya anda sebagai individu atau wakil organisasi yang betul-betul memerlukan bantuan untuk memohon derma, sumbangan atau bantuan.
# Menjauhi niat untuk menipu atau memperdayakan orang lain. Sikap segelintir individu dan organisasi yang menipu pihak yang menderma mencemari konsep asal konsep kutipan dana.
# Sediakan dokumentasi merangkumi maklumat mengenai diri atau organisasi anda dengan benar, tepat, jelas dan mudah difahami. Jangan memalsukan sebarang maklumat dan data. Anda pasti akan dibenci dan dijauhi malahan diambil tindakan undang-undang sekiranya tertangkap kerana menipu.
# Sekiranya anda atau organisasi anda tidak diberikan bantuan oleh seseorang atau sesebuah organisasi, anda tidak perlu berputus asa sekiranya benar-benar memerlukan bantuan.
# Kutipan dana yang dilakukan sebagai satu usaha ikhlas untuk saling bantu-membantu secara proaktif, kreatif dan menggunakan teknik yang betul pasti akan membuahkan hasil.
# Mengucapkan terima kasih kepada yang memberikan secara lisan, bertulis atau membalasnya apabila ada kesempatan. Sama ada sebagai insan atau organisasi, setiap manusia akan gembira dan lebih bermotivasi apabila dihargai oleh orang lain.
# Dapatkan kebenaran daripada pihak berwajib sekiranya perlu.
Kesimpulannya, marilah kita sama-sama memenuhi tuntutan fitrah sebagai manusia yang ingin membantu dan dibantu, menyayangi dan disayangi, memberi dan menerima serta menghargai dan dihargai.
INTI PATI
Garis panduan kumpul dana
# Tidak perlu malu sekiranya anda sebagai individu atau wakil organisasi yang betul-betul memerlukan bantuan untuk memohon derma.
# Menjauhi niat untuk menipu atau memperdayakan orang lain.
# Sediakan dokumentasi merangkumi maklumat mengenai diri atau organisasi anda dengan benar, tepat, jelas dan mudah difahami. Jangan memalsukan sebarang maklumat dan data.
# Sekiranya anda atau organisasi anda tidak diberikan bantuan oleh seseorang atau sesebuah organisasi, anda tidak perlu berputus asa.
# Kutipan dana dilakukan sebagai satu usaha ikhlas untuk saling bantu membantu secara proaktif, kreatif dan menggunakan teknik betul pasti membuahkan hasil.
# Ucap terima kasih kepada yang memberikan secara lisan, bertulis atau membalasnya apabila ada kesempatan.
Penulis ialah Setiausaha Kehormat Jawatankuasa Wanita Jemaah Islah Malaysia (JIM) Pusat.
Oleh Roha Hassan
Gotong-royong, kaunseling secara ikhlas bantu ringan beban masyarakat
SETIAP manusia, sejak azali sudah dikurniakan sifat insani seperti kehendak untuk mengambil berat, membimbing, menunjuk ajar, membelai, menyayangi dan disayangi, menghargai dan dihargai, bergotong-royong dan bekerjasama.
Pepatah Melayu ada menyebut, ‘Yang ringan sama dijinjing, berat sama dipikul,’ turut menterjemahkan perasaan masyarakat kita sejak dulu yang tidak sanggup melihat orang lain menanggung penderitaan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada beriman seorang kamu hingga ia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Namun, disebabkan kekeliruan dan kebiasaan masyarakat, kita sering melihat usaha mengumpul dana daripada sudut material dan kewangan semata-mata.
Pengarah Eksekutif Yayasan Nanyang, Ann Woo, pernah menyatakan dalam program anjuran Rakan Muda bahawa, mengumpul dana (fund raising) bukan berkenaan wang yang diberi seseorang kepada orang lain tetapi ia berkaitan mengumpul rakan (friend raising).
Malah, ada pula yang sering tersalah anggap dan memandang rendah kepada pihak yang menganjurkan usaha mengumpul dana sama ada dilakukan oleh individu atau organisasi.
Justeru, kita perlu fahami elemen penting mengenai usaha mengumpul dana supaya dapat menggalakkan pihak yang memberi dengan ikhlas dan yang meminta, menguruskannya dengan jujur serta tersusun.
Mengumpul dana bukan sekadar aktiviti meminta dan memberikan wang ringgit kepada mereka yang memerlukan, sebaliknya, ia merangkumi sumbangan atau pemberian berbentuk harta benda yang lain.
Antaranya, perabot untuk rumah anak yatim dan warga emas, pakaian terpakai, bantuan sukarelawan, kaunseling atau menaja program untuk golongan tertentu.
Menderma bukan sekadar memberi orang miskin dan mereka yang ditimpa musibah wang, material atau bantuan diperlukan tetapi juga boleh digunakan untuk tujuan lain seperti menganjur aktiviti berfaedah untuk remaja atau membina rumah bagi mereka yang sebatang kara.
Mengutip dana atau derma sepatutnya dilakukan dengan ikhlas tanpa terselit matlamat atau kepentingan untuk orang tertentu saja kerana pihak yang memberi tidak sepatutnya mengharapkan balasan jangka panjang atau pendek.
Sumbangan atau usaha mengumpul dana sepatutnya dilakukan atas niat kerana Allah dan ikhlas bagi membantu mereka yang memerlukan pertolongan.
Dalam keghairahan kita menghulurkan bantuan, perlu ada sikap adil seperti mengutamakan keperluan membantu keluarga terdekat yang menghadapi masalah dan benar-benar memerlukan.
Bagi individu dan organisasi yang menjalankan kutipan dana pula, ada beberapa garis panduan yang perlu diberi perhatian:
# Tidak perlu malu sekiranya anda sebagai individu atau wakil organisasi yang betul-betul memerlukan bantuan untuk memohon derma, sumbangan atau bantuan.
# Menjauhi niat untuk menipu atau memperdayakan orang lain. Sikap segelintir individu dan organisasi yang menipu pihak yang menderma mencemari konsep asal konsep kutipan dana.
# Sediakan dokumentasi merangkumi maklumat mengenai diri atau organisasi anda dengan benar, tepat, jelas dan mudah difahami. Jangan memalsukan sebarang maklumat dan data. Anda pasti akan dibenci dan dijauhi malahan diambil tindakan undang-undang sekiranya tertangkap kerana menipu.
# Sekiranya anda atau organisasi anda tidak diberikan bantuan oleh seseorang atau sesebuah organisasi, anda tidak perlu berputus asa sekiranya benar-benar memerlukan bantuan.
# Kutipan dana yang dilakukan sebagai satu usaha ikhlas untuk saling bantu-membantu secara proaktif, kreatif dan menggunakan teknik yang betul pasti akan membuahkan hasil.
# Mengucapkan terima kasih kepada yang memberikan secara lisan, bertulis atau membalasnya apabila ada kesempatan. Sama ada sebagai insan atau organisasi, setiap manusia akan gembira dan lebih bermotivasi apabila dihargai oleh orang lain.
# Dapatkan kebenaran daripada pihak berwajib sekiranya perlu.
Kesimpulannya, marilah kita sama-sama memenuhi tuntutan fitrah sebagai manusia yang ingin membantu dan dibantu, menyayangi dan disayangi, memberi dan menerima serta menghargai dan dihargai.
INTI PATI
Garis panduan kumpul dana
# Tidak perlu malu sekiranya anda sebagai individu atau wakil organisasi yang betul-betul memerlukan bantuan untuk memohon derma.
# Menjauhi niat untuk menipu atau memperdayakan orang lain.
# Sediakan dokumentasi merangkumi maklumat mengenai diri atau organisasi anda dengan benar, tepat, jelas dan mudah difahami. Jangan memalsukan sebarang maklumat dan data.
# Sekiranya anda atau organisasi anda tidak diberikan bantuan oleh seseorang atau sesebuah organisasi, anda tidak perlu berputus asa.
# Kutipan dana dilakukan sebagai satu usaha ikhlas untuk saling bantu membantu secara proaktif, kreatif dan menggunakan teknik betul pasti membuahkan hasil.
# Ucap terima kasih kepada yang memberikan secara lisan, bertulis atau membalasnya apabila ada kesempatan.
Penulis ialah Setiausaha Kehormat Jawatankuasa Wanita Jemaah Islah Malaysia (JIM) Pusat.
Friday, September 29, 2006
Ramadan Al-Mubarak: Pahala puasa lebih sempurna jika tidak abai amal kebajikan
Ramadan Al-Mubarak: Pahala puasa lebih sempurna jika tidak abai amal kebajikan
Oleh Endok Sempo M Tahir
RAMADAN Al-Mubarak penuh dengan keberkatan, keampunan dan ganjaran syurga yang dijanjikan untuk orang bertakwa.
Syukur kerana pada bulan ini Allah mencurahkan kebaikan-Nya untuk segenap hamba yang beriman.
Pada bulan ini, sahabat dan As-Salafus Shalih terdahulu selalu berlumba-lumba melakukan kebaikan, menambahkan amal ibadat dan memberikan infaq kepada anak yatim serta golongan memerlukan.
Namun, masih ada antara kita kurang peka atau sedikit jahil terhadap amalan dan tindakan yang merugikan amal puasa kita.
Antara perkara yang mengurangkan pahala puasa ialah:
# Berpuasa tetapi tidak menunaikan solat. Mereka sanggup berlapar dahaga tetapi tidak sanggup menunaikan solat. Ada yang berpuasa, tetapi meninggalkan solat atau hanya solat ketika Ramadan saja.
Kita bimbang nanti puasa dan sedekahnya tidak bermanfaat kepadanya kerana solat adalah tiang agama. Ada juga di kalangan kita menyuruh anak berpuasa tetapi membiarkan mereka tidak melakukan solat.
# Tidak menjaga batas agama seperti pergaulan lelaki dan wanita serta menutup aurat. Kaum lelaki masih berseluar pendek ketika membeli juadah berbuka puasa dan ada wanitanya pula tidak bertudung malah memakai baju tidur kelawar semasa mencari juadah.
Ada juga wanita yang tidak berpuasa kerana uzur syar’i (haid dan nifas) pula tidak menghormati bulan Ramadan kerana berani makan di khalayak tanpa segan silu.
# Menghabiskan masa menonton televisyen, video cakera padat (VCD) sedangkan hari dan malam yang datang setahun sekali itu patut digunakan bagi memperbaiki amalan serta mengingati kesalahan lalu.
Sepatutnya pada bulan ini kita gandakan bacaan al-Quran, cuba menghafal beberapa surah pendek dan sentiasa pasangkan niat berkhidmat kepada insan lebih memerlukan.
# Merebut peluang mencari duit dengan berniaga tetapi meninggalkan peluang mendapat pahala berganda. Ada di antara kita hanya berniaga sambilan ketika puasa.
Berniaga tidak salah tetapi berniaga sambilan khusus di bulan puasa saja membina perspektif yang lain dan ia memberi kesan terhadap fokus kita pada ibadat puasa.
Kualiti amal kita akan berkurangan kerana tambahan beban tetapi jika kita berjaya bermujahadah dan mengimbangkan antara dwikerjaya tadi dan ibadat, itulah yang terbaik.
# Ramadan adalah bulan ujian terhadap kesabaran dan keampuhan jiwa. Apabila perut kosong, tekak dahaga dan badan letih kerana puasa, perasaan kita mudah tersentuh dan emosi kita mudah terusik.
Tahap keampuhan kita sangat minimum. Ada antara kita cepat naik darah dan mudah marah. Apabila kita berjaya mengawal kemarahan dan banyak bersabar, kita mendapat ganjaran pahala kerana ’sabar’ yang berganda. Jika sebaliknya kita hanya akan dapat lapar, letih , dahaga dan permusuhan sesama insan.
# Membazir ketika berbuka puasa disebabkan nafsu membeli tinggi. Semuanya dirasakan hendak dibeli tetapi apabila tiba masa berbuka, makanan yang dibeli tidak dihabiskan.
# Tidak mengeluarkan zakat fitrah bukan kerana tidak mampu tetapi kurang pendedahan terhadap betapa pentingnya zakat dan kewajipan membayar zakat. Ada yang tidak tahu di mana hendak membayar zakat fitrah, walhal setiap surau, masjid malah di kompleks beli-belah ada menyediakan kaunter pembayaran zakat. Mungkin kerana nilainya terlalu sedikit kita mengambil ringan mengenainya.
# Membiarkan anak bermain mercun sehingga mengakibatkan gangguan kepada jemaah yang menunaikan solat Tarawih di masjid atau surau berdekatan. Sebaiknya galakkan anak solat tarawih dan tilawah al-Quran bersama.
# Hanya puasa makan dan minum saja tetapi tidak menjaga anggota pancaindera seperti mata, lidah dan telinga ketika berpuasa.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa tidak meninggalkan ucapan dan perbuatan dusta, maka Allah tidak mengharapkan puasanya dari makan dan minum." (Hadis riwayat Al-Bukhari)
# Tidak mahu bersahur boleh mengurangkan berkat dan pahala puasa kerana tidak menurut wasiat Rasulullah yang bersabda maksudnya: “Sahurlah kamu kerana dalam sahur itu ada berkat." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Abu Hurairah berkata, Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sebaik-baik makanan sahur bagi orang mukmin adalah kurma." (Hadis riwayat Ibnu Hibban & Baihaqi)
Semoga kita dapat memperbaiki amalan puasa dan menjadikan puasa kita di Ramadan kali ini lebih baik dari tahun tahun lalu.
Oleh Endok Sempo M Tahir
RAMADAN Al-Mubarak penuh dengan keberkatan, keampunan dan ganjaran syurga yang dijanjikan untuk orang bertakwa.
Syukur kerana pada bulan ini Allah mencurahkan kebaikan-Nya untuk segenap hamba yang beriman.
Pada bulan ini, sahabat dan As-Salafus Shalih terdahulu selalu berlumba-lumba melakukan kebaikan, menambahkan amal ibadat dan memberikan infaq kepada anak yatim serta golongan memerlukan.
Namun, masih ada antara kita kurang peka atau sedikit jahil terhadap amalan dan tindakan yang merugikan amal puasa kita.
Antara perkara yang mengurangkan pahala puasa ialah:
# Berpuasa tetapi tidak menunaikan solat. Mereka sanggup berlapar dahaga tetapi tidak sanggup menunaikan solat. Ada yang berpuasa, tetapi meninggalkan solat atau hanya solat ketika Ramadan saja.
Kita bimbang nanti puasa dan sedekahnya tidak bermanfaat kepadanya kerana solat adalah tiang agama. Ada juga di kalangan kita menyuruh anak berpuasa tetapi membiarkan mereka tidak melakukan solat.
# Tidak menjaga batas agama seperti pergaulan lelaki dan wanita serta menutup aurat. Kaum lelaki masih berseluar pendek ketika membeli juadah berbuka puasa dan ada wanitanya pula tidak bertudung malah memakai baju tidur kelawar semasa mencari juadah.
Ada juga wanita yang tidak berpuasa kerana uzur syar’i (haid dan nifas) pula tidak menghormati bulan Ramadan kerana berani makan di khalayak tanpa segan silu.
# Menghabiskan masa menonton televisyen, video cakera padat (VCD) sedangkan hari dan malam yang datang setahun sekali itu patut digunakan bagi memperbaiki amalan serta mengingati kesalahan lalu.
Sepatutnya pada bulan ini kita gandakan bacaan al-Quran, cuba menghafal beberapa surah pendek dan sentiasa pasangkan niat berkhidmat kepada insan lebih memerlukan.
# Merebut peluang mencari duit dengan berniaga tetapi meninggalkan peluang mendapat pahala berganda. Ada di antara kita hanya berniaga sambilan ketika puasa.
Berniaga tidak salah tetapi berniaga sambilan khusus di bulan puasa saja membina perspektif yang lain dan ia memberi kesan terhadap fokus kita pada ibadat puasa.
Kualiti amal kita akan berkurangan kerana tambahan beban tetapi jika kita berjaya bermujahadah dan mengimbangkan antara dwikerjaya tadi dan ibadat, itulah yang terbaik.
# Ramadan adalah bulan ujian terhadap kesabaran dan keampuhan jiwa. Apabila perut kosong, tekak dahaga dan badan letih kerana puasa, perasaan kita mudah tersentuh dan emosi kita mudah terusik.
Tahap keampuhan kita sangat minimum. Ada antara kita cepat naik darah dan mudah marah. Apabila kita berjaya mengawal kemarahan dan banyak bersabar, kita mendapat ganjaran pahala kerana ’sabar’ yang berganda. Jika sebaliknya kita hanya akan dapat lapar, letih , dahaga dan permusuhan sesama insan.
# Membazir ketika berbuka puasa disebabkan nafsu membeli tinggi. Semuanya dirasakan hendak dibeli tetapi apabila tiba masa berbuka, makanan yang dibeli tidak dihabiskan.
# Tidak mengeluarkan zakat fitrah bukan kerana tidak mampu tetapi kurang pendedahan terhadap betapa pentingnya zakat dan kewajipan membayar zakat. Ada yang tidak tahu di mana hendak membayar zakat fitrah, walhal setiap surau, masjid malah di kompleks beli-belah ada menyediakan kaunter pembayaran zakat. Mungkin kerana nilainya terlalu sedikit kita mengambil ringan mengenainya.
# Membiarkan anak bermain mercun sehingga mengakibatkan gangguan kepada jemaah yang menunaikan solat Tarawih di masjid atau surau berdekatan. Sebaiknya galakkan anak solat tarawih dan tilawah al-Quran bersama.
# Hanya puasa makan dan minum saja tetapi tidak menjaga anggota pancaindera seperti mata, lidah dan telinga ketika berpuasa.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa tidak meninggalkan ucapan dan perbuatan dusta, maka Allah tidak mengharapkan puasanya dari makan dan minum." (Hadis riwayat Al-Bukhari)
# Tidak mahu bersahur boleh mengurangkan berkat dan pahala puasa kerana tidak menurut wasiat Rasulullah yang bersabda maksudnya: “Sahurlah kamu kerana dalam sahur itu ada berkat." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Abu Hurairah berkata, Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sebaik-baik makanan sahur bagi orang mukmin adalah kurma." (Hadis riwayat Ibnu Hibban & Baihaqi)
Semoga kita dapat memperbaiki amalan puasa dan menjadikan puasa kita di Ramadan kali ini lebih baik dari tahun tahun lalu.
Friday, September 22, 2006
Jendela Hikmah: Puasa tak lengkap sekadar lapar, dahaga
Jendela Hikmah: Puasa tak lengkap sekadar lapar, dahaga
Oleh Prof Madya Maznah Daud
ALHAMDULILLAH Ramadan yang kita tangisi pemergiannya hampir setahun lalu kini bertandang lagi. Mereka yang beriman dan yakin pada janji Allah menanti kehadiran bulan yang penuh barakah ini dengan pelbagai perasaan bercampur baur.
Di samping rasa syukur tidak terhingga kerana masih diberi kesempatan untuk menyambut bulan yang mulia, mukmin dihambati perasaan sedih dan sayu. Ketibaan bulan yang dinanti ini menandakan peningkatan usia dan bertambah dekatnya hujung kehidupan di alam fana ini.
Apakah pertambahan usia seiring dengan peningkatan pahala atau sebaliknya? Apakah pada penghujung usia yang teramat singkat ini amalan dan kebaktian kita semakin berganda atau semakin sirna?
Sesungguhnya kelebihan dan keistimewaan Ramadan bukan lagi satu rahsia. Allah memilih daripada bulan ini satu detik paling bersejarah dalam kehidupan umat sejagat iaitu detik turun kitab suci paling agung.
Kitab diturunkan khusus untuk memimpin tangan manusia ke jalan benar, mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya terang benderang. Bayangkan sekiranya kitab ini tidak diturunkan! Pasti kita tidak akan mengenal erti kehidupan, dari mana kita datang, ke mana kita akan pergi dan untuk apa kita hidup di dunia sementara ini?
Lantaran mereka yang tidak mengambil manfaat daripada kitab mulia ini adalah golongan paling malang dan paling rugi.
Ramadan juga mencatat sejarah gemilang; kemenangan golongan yang membawa panji kebenaran ke atas golongan mustakbirin mempunyai kekuatan kebendaan tiga kali ganda di dalam Ghazwah Badar al-Kubra.
Maka ketibaan bulan mulia yang penuh sejarah ini sewajarnya disambut dan diraikan dengan acara gilang gemilang. Dan tidak ada acara yang lebih bermakna dilakukan oleh seorang insan, selain mengikhlaskan pengabdian kepada Pencipta Yang Maha Esa.
Sesungguhnya Allah mensyariatkan beberapa perkara wajib dan sunat pada Ramadan. Itulah yang mesti dipatuhi dan dilaksanakan dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh.
Ibadah paling penting yang disyariatkan pada Ramadan ialah puasa.
Puasa ditakrifkan sebagai: Menahan diri daripada makan dan minum atau apa-apa juga yang boleh membatalkan puasa, sepanjang hari mulai dari terbit fajar hingga terbenam matahari.
Tujuan utama puasa ialah mendidik manusia agar menjadi hamba bertakwa.
Takwa bermaksud memulihara diri daripada azab Allah dengan mentaati segala suruhan dan menjauhi segala larangan-Nya.
Mungkin timbul persoalan, apakah dengan meninggalkan makan, minum dan syahwat pada siang hari dapat melahirkan insan bertakwa? Sekadar meninggalkan makan dan minum memang tiada apa-apa kesan kecuali lapar dan dahaga. Namun, apa yang dimaksudkan meninggalkan makan dan minum ketika berpuasa ialah menahan dan menguasai diri agar tidak melakukan larangan Allah.
Kita tidak makan bukan kerana tidak ada makanan untuk dimakan, bukan kerana tidak ada duit untuk membeli makanan, tidak ada selera untuk makan, ditahan dan disekat daripada mengambil makanan. Kita tidak makan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah.
Allah berfirman bermaksud: “... dan makanlah dan minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (Maghrib)...” (Surah al-Baqarah, ayat 187)
Sebagai hamba, kita mesti menyedari bahawa segalanya di bumi ini milik Allah yang mutlak. Tidak ada sesiapa pun yang berkongsi dengan-Nya dalam pemilikan itu dan tidak ada sesiapa pun yang boleh menggugat kekuasaan-Nya.
Puasa mengajar kita agar menginsafi hal ini. Tidak ada sesuatu pun yang mampu kita sentuh tanpa izin-Nya, hatta makanan yang kita beli dengan duit sendiri atau dimasak sendiri. Semua adalah milik-Nya. Dia saja berhak menentukan bilakah masa kita boleh menikmatinya dan bilakah masanya kita tidak boleh. Inilah pengajaran hendak diterapkan dalam hati setiap mukmin ketika dia meninggalkan makan dan minumnya pada waktu berpuasa.
Hari ini kita dapati ramai Muslim berpuasa menahan diri daripada lapar dan dahaga. Namun, pada masa sama mereka tidak segan silu melakukan perbuatan dilarang Allah. Mulut dikawal tidak mengunyah makanan lazat yang terhidang di depan mata, tetapi pada masa sama mulut itu disumbat pula dengan daging busuk dan berulat.
Gejala tidak mengawal diri daripada melakukan perbuatan ditegah Allah makin ketara ketika menyambut ketibaan hari raya. Pelbagai acara diatur dan direka dengan kreatif dan inovatif. Semua untuk keseronokan dan memenuhi tuntutan nafsu yang tidak mengenal sempadan halal dan haram. Hari raya adalah hari perisytiharan kemenangan melawan nafsu, bukan memperaja dan memenangkan nafsu.
Untuk menjadikan ibadah puasa lebih bermakna seharusnya kita berusaha memahami hikmahnya dan berusaha menghayatinya sedaya mampu. Matlamat puasa ialah menjadi insan bertakwa. Sahabat Nabi Muhammad SAW pernah membuat analogi keadaan orang bertakwa itu seperti seseorang sedang berjalan di sebatang jalan penuh onak dan duri. Dia melangkah dengan waspada dan sentiasa berhati-hati agar kakinya tidak terpijak duri.
Setiap pekerjaan atau perkataan yang dilakukan diteliti terlebih dulu supaya tidak terlanggar dan terbabas ke sempadan dilarang.
PENULIS pensyarah syariah Universiti Teknologi Mara Shah Alam, Selangor boleh dihubungi pada wanitajim0@yahoo.com
Oleh Prof Madya Maznah Daud
ALHAMDULILLAH Ramadan yang kita tangisi pemergiannya hampir setahun lalu kini bertandang lagi. Mereka yang beriman dan yakin pada janji Allah menanti kehadiran bulan yang penuh barakah ini dengan pelbagai perasaan bercampur baur.
Di samping rasa syukur tidak terhingga kerana masih diberi kesempatan untuk menyambut bulan yang mulia, mukmin dihambati perasaan sedih dan sayu. Ketibaan bulan yang dinanti ini menandakan peningkatan usia dan bertambah dekatnya hujung kehidupan di alam fana ini.
Apakah pertambahan usia seiring dengan peningkatan pahala atau sebaliknya? Apakah pada penghujung usia yang teramat singkat ini amalan dan kebaktian kita semakin berganda atau semakin sirna?
Sesungguhnya kelebihan dan keistimewaan Ramadan bukan lagi satu rahsia. Allah memilih daripada bulan ini satu detik paling bersejarah dalam kehidupan umat sejagat iaitu detik turun kitab suci paling agung.
Kitab diturunkan khusus untuk memimpin tangan manusia ke jalan benar, mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya terang benderang. Bayangkan sekiranya kitab ini tidak diturunkan! Pasti kita tidak akan mengenal erti kehidupan, dari mana kita datang, ke mana kita akan pergi dan untuk apa kita hidup di dunia sementara ini?
Lantaran mereka yang tidak mengambil manfaat daripada kitab mulia ini adalah golongan paling malang dan paling rugi.
Ramadan juga mencatat sejarah gemilang; kemenangan golongan yang membawa panji kebenaran ke atas golongan mustakbirin mempunyai kekuatan kebendaan tiga kali ganda di dalam Ghazwah Badar al-Kubra.
Maka ketibaan bulan mulia yang penuh sejarah ini sewajarnya disambut dan diraikan dengan acara gilang gemilang. Dan tidak ada acara yang lebih bermakna dilakukan oleh seorang insan, selain mengikhlaskan pengabdian kepada Pencipta Yang Maha Esa.
Sesungguhnya Allah mensyariatkan beberapa perkara wajib dan sunat pada Ramadan. Itulah yang mesti dipatuhi dan dilaksanakan dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh.
Ibadah paling penting yang disyariatkan pada Ramadan ialah puasa.
Puasa ditakrifkan sebagai: Menahan diri daripada makan dan minum atau apa-apa juga yang boleh membatalkan puasa, sepanjang hari mulai dari terbit fajar hingga terbenam matahari.
Tujuan utama puasa ialah mendidik manusia agar menjadi hamba bertakwa.
Takwa bermaksud memulihara diri daripada azab Allah dengan mentaati segala suruhan dan menjauhi segala larangan-Nya.
Mungkin timbul persoalan, apakah dengan meninggalkan makan, minum dan syahwat pada siang hari dapat melahirkan insan bertakwa? Sekadar meninggalkan makan dan minum memang tiada apa-apa kesan kecuali lapar dan dahaga. Namun, apa yang dimaksudkan meninggalkan makan dan minum ketika berpuasa ialah menahan dan menguasai diri agar tidak melakukan larangan Allah.
Kita tidak makan bukan kerana tidak ada makanan untuk dimakan, bukan kerana tidak ada duit untuk membeli makanan, tidak ada selera untuk makan, ditahan dan disekat daripada mengambil makanan. Kita tidak makan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah.
Allah berfirman bermaksud: “... dan makanlah dan minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (Maghrib)...” (Surah al-Baqarah, ayat 187)
Sebagai hamba, kita mesti menyedari bahawa segalanya di bumi ini milik Allah yang mutlak. Tidak ada sesiapa pun yang berkongsi dengan-Nya dalam pemilikan itu dan tidak ada sesiapa pun yang boleh menggugat kekuasaan-Nya.
Puasa mengajar kita agar menginsafi hal ini. Tidak ada sesuatu pun yang mampu kita sentuh tanpa izin-Nya, hatta makanan yang kita beli dengan duit sendiri atau dimasak sendiri. Semua adalah milik-Nya. Dia saja berhak menentukan bilakah masa kita boleh menikmatinya dan bilakah masanya kita tidak boleh. Inilah pengajaran hendak diterapkan dalam hati setiap mukmin ketika dia meninggalkan makan dan minumnya pada waktu berpuasa.
Hari ini kita dapati ramai Muslim berpuasa menahan diri daripada lapar dan dahaga. Namun, pada masa sama mereka tidak segan silu melakukan perbuatan dilarang Allah. Mulut dikawal tidak mengunyah makanan lazat yang terhidang di depan mata, tetapi pada masa sama mulut itu disumbat pula dengan daging busuk dan berulat.
Gejala tidak mengawal diri daripada melakukan perbuatan ditegah Allah makin ketara ketika menyambut ketibaan hari raya. Pelbagai acara diatur dan direka dengan kreatif dan inovatif. Semua untuk keseronokan dan memenuhi tuntutan nafsu yang tidak mengenal sempadan halal dan haram. Hari raya adalah hari perisytiharan kemenangan melawan nafsu, bukan memperaja dan memenangkan nafsu.
Untuk menjadikan ibadah puasa lebih bermakna seharusnya kita berusaha memahami hikmahnya dan berusaha menghayatinya sedaya mampu. Matlamat puasa ialah menjadi insan bertakwa. Sahabat Nabi Muhammad SAW pernah membuat analogi keadaan orang bertakwa itu seperti seseorang sedang berjalan di sebatang jalan penuh onak dan duri. Dia melangkah dengan waspada dan sentiasa berhati-hati agar kakinya tidak terpijak duri.
Setiap pekerjaan atau perkataan yang dilakukan diteliti terlebih dulu supaya tidak terlanggar dan terbabas ke sempadan dilarang.
PENULIS pensyarah syariah Universiti Teknologi Mara Shah Alam, Selangor boleh dihubungi pada wanitajim0@yahoo.com
Friday, August 25, 2006
Empat punca hidup manusia tidak tenteram
Jendela Hikmah: Empat punca hidup manusia tidak tenteram
Oleh Endok Sempo M Tahir
SEKUMPULAN bekas pelajar sebuah universiti berkumpul menziarahi bekas pensyarah mereka. Pensyarah itu amat gembira menerima kedatangan bekas pelajar yang berjaya dalam jurusan dan kehidupan masing-masing.
Mereka bertanya khabar dengan penuh mesra dan terus terang. Perbincangan berlanjutan sehingga menyangkut kepada permasalahan berbentuk peribadi. Ada yang mengeluh, mengadu dan meluahkan perasaan yang tertekan dengan pelbagai permasalahan, tekanan hidup berkeluarga, dengan rakan di tempat kerja serta masyarakat sekeliling.
Pensyarah itu hanya tersenyum dan terus menuju ke dapur untuk mengambil cawan pelbagai bentuk dan warna. Ada yang dibuat daripada tembikar, kaca dan plastik. Ada yang cantik, penuh hiasan, kelihatan mahal dan ada yang biasa saja dan murah.
Pensyarah itu menjemput semua bekas anak murid itu minum menggunakan cawan pilihan mereka.
Apabila semua bekas pelajar itu mengambil cawan yang terisi air, dia pun berkata: ”Jika kamu perhatikan, semua cawan yang cantik dan mahal itu diambil, yang tinggal hanya cawan yang biasa-biasa dan murah!
“Begitulah lumrahnya kita hanya akan memilih yang terbaik (menurut pandangan luaran), sebenarnya itulah punca masalah dan tekanan hidup yang kita semua hadapi!”
Apa yang kita perlukan sebenarnya adalah air, bukan cawan itu, tetapi kita secara tidak sedar memilih cawan yang cantik saja!
Demikianlah kehidupan ini – ibarat air. Kerjaya, wang ringgit dan kedudukan dalam masyarakat semuanya umpama cawan yang beraneka warna itu. Semua itu adalah alat atau pemudah cara untuk meneruskan hidup tetapi kualiti hidup tidak berubah.
Jika kita hanya menumpukan perhatian kepada cawan, kita tidak ada masa untuk menghargai, merasakan dan menikmati air itu!
Apa yang pensyarah itu katakan bertepatan dengan apa yang al- Quran bentangkan mengenai jiwa manusia yang selalu berkeluh kesah dan tidak pernah rasa cukup.
Pelbagai permasalahan kita berpunca daripada empat perkara:
# Kita hanya memandang dan menginginkan apa yang ada pada tangan orang lain. Kita tidak nampak atau lupakan nikmat di dalam genggaman kita. Walhal, Allah telah berikan kepada kita. Oleh itu kita tidak rasakan ‘keseronokan’ atau terasa nikmat dengan pemberian itu.
# Kita terlalu banyak ‘komplen’ dan komen (mengadu) dan mengeluh serta menyalahkan keadaan sehingga kepada permasalahan sekecil-kecilnya dalam kehidupan dunia ini. Tetapi, kita sering lupa kesusahan dan penderitaan sebenar yang bakal kita hadapi di akhirat kelak.
# Kita terlalu mengejar kemewahan, kemegahan dan glamor kehidupan sehingga melupakan tujuan hidup kita sebenarnya. Inilah sebenar ujian hidup yang kadang kala kita rasakan amat memeritkan untuk dihindari, pada hal kita tahu ganjarannya adalah syurga daripada Allah.
# Kita selalu menganggap kehidupan di dunia ini untuk hidup selama-lamanya. Oleh itu, kita menghabiskan seluruh sumber dalam diri semata-mata untuk membina pengaruh, mengumpul harta dan kemasyhuran diri seolah-olah ‘kematian’ itu untuk orang lain, bukan untuk kita. Kita lupa semua kejadian akan mati dan walhal akhirat adalah kehidupan abadi.
Oleh itu, dari sekarang kita hentikan perangai suka komplen, komen dan berkeluh kesah. Kita hargailah kehidupan ini. Kita jalani kehidupan sebagai khalifah Allah, melakukan yang makruf, melarang perkara yang mungkar.
Kita syukuri nikmat yang ada dan panjangkan nikmat ini kepada orang lain dengan memberikan khidmat menolong dan memudahkan kehidupan orang lain.
Pernah suatu ketika Saidina Ali ditanya oleh seorang lelaki: "Jika diberikan pilihan, mana satukah yang kamu pilih?, kehidupan di dunia atau mati?
Jawapan baginda memeranjatkan lelaki itu: “Saya akan pilih kehidupan di dunia, melalui perjuangan dalam kehidupan ini, saya mendapat bekalan untuk mencapai keredaan Allah di akhirat kelak.”
Penulis boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my atau layari www.jendelahikmah05.blogspot.com.
Oleh Endok Sempo M Tahir
SEKUMPULAN bekas pelajar sebuah universiti berkumpul menziarahi bekas pensyarah mereka. Pensyarah itu amat gembira menerima kedatangan bekas pelajar yang berjaya dalam jurusan dan kehidupan masing-masing.
Mereka bertanya khabar dengan penuh mesra dan terus terang. Perbincangan berlanjutan sehingga menyangkut kepada permasalahan berbentuk peribadi. Ada yang mengeluh, mengadu dan meluahkan perasaan yang tertekan dengan pelbagai permasalahan, tekanan hidup berkeluarga, dengan rakan di tempat kerja serta masyarakat sekeliling.
Pensyarah itu hanya tersenyum dan terus menuju ke dapur untuk mengambil cawan pelbagai bentuk dan warna. Ada yang dibuat daripada tembikar, kaca dan plastik. Ada yang cantik, penuh hiasan, kelihatan mahal dan ada yang biasa saja dan murah.
Pensyarah itu menjemput semua bekas anak murid itu minum menggunakan cawan pilihan mereka.
Apabila semua bekas pelajar itu mengambil cawan yang terisi air, dia pun berkata: ”Jika kamu perhatikan, semua cawan yang cantik dan mahal itu diambil, yang tinggal hanya cawan yang biasa-biasa dan murah!
“Begitulah lumrahnya kita hanya akan memilih yang terbaik (menurut pandangan luaran), sebenarnya itulah punca masalah dan tekanan hidup yang kita semua hadapi!”
Apa yang kita perlukan sebenarnya adalah air, bukan cawan itu, tetapi kita secara tidak sedar memilih cawan yang cantik saja!
Demikianlah kehidupan ini – ibarat air. Kerjaya, wang ringgit dan kedudukan dalam masyarakat semuanya umpama cawan yang beraneka warna itu. Semua itu adalah alat atau pemudah cara untuk meneruskan hidup tetapi kualiti hidup tidak berubah.
Jika kita hanya menumpukan perhatian kepada cawan, kita tidak ada masa untuk menghargai, merasakan dan menikmati air itu!
Apa yang pensyarah itu katakan bertepatan dengan apa yang al- Quran bentangkan mengenai jiwa manusia yang selalu berkeluh kesah dan tidak pernah rasa cukup.
Pelbagai permasalahan kita berpunca daripada empat perkara:
# Kita hanya memandang dan menginginkan apa yang ada pada tangan orang lain. Kita tidak nampak atau lupakan nikmat di dalam genggaman kita. Walhal, Allah telah berikan kepada kita. Oleh itu kita tidak rasakan ‘keseronokan’ atau terasa nikmat dengan pemberian itu.
# Kita terlalu banyak ‘komplen’ dan komen (mengadu) dan mengeluh serta menyalahkan keadaan sehingga kepada permasalahan sekecil-kecilnya dalam kehidupan dunia ini. Tetapi, kita sering lupa kesusahan dan penderitaan sebenar yang bakal kita hadapi di akhirat kelak.
# Kita terlalu mengejar kemewahan, kemegahan dan glamor kehidupan sehingga melupakan tujuan hidup kita sebenarnya. Inilah sebenar ujian hidup yang kadang kala kita rasakan amat memeritkan untuk dihindari, pada hal kita tahu ganjarannya adalah syurga daripada Allah.
# Kita selalu menganggap kehidupan di dunia ini untuk hidup selama-lamanya. Oleh itu, kita menghabiskan seluruh sumber dalam diri semata-mata untuk membina pengaruh, mengumpul harta dan kemasyhuran diri seolah-olah ‘kematian’ itu untuk orang lain, bukan untuk kita. Kita lupa semua kejadian akan mati dan walhal akhirat adalah kehidupan abadi.
Oleh itu, dari sekarang kita hentikan perangai suka komplen, komen dan berkeluh kesah. Kita hargailah kehidupan ini. Kita jalani kehidupan sebagai khalifah Allah, melakukan yang makruf, melarang perkara yang mungkar.
Kita syukuri nikmat yang ada dan panjangkan nikmat ini kepada orang lain dengan memberikan khidmat menolong dan memudahkan kehidupan orang lain.
Pernah suatu ketika Saidina Ali ditanya oleh seorang lelaki: "Jika diberikan pilihan, mana satukah yang kamu pilih?, kehidupan di dunia atau mati?
Jawapan baginda memeranjatkan lelaki itu: “Saya akan pilih kehidupan di dunia, melalui perjuangan dalam kehidupan ini, saya mendapat bekalan untuk mencapai keredaan Allah di akhirat kelak.”
Penulis boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my atau layari www.jendelahikmah05.blogspot.com.
Friday, August 04, 2006
Kod etika moral serlah potensi diri
Jendela Hikmah: Kod etika moral serlah potensi diri
Oleh Prof Madya Umi Kalthum Ngah
SESEORANG itu boleh menyembunyikan sesuatu perkara dari mata manusia lain atau menipu seorang insan lain. Tetapi, dia tidak mungkin dapat menipu Allah yang sentiasa Maha Melihat.
Islam mengajar manusia bahawa objektif hidupnya supaya setiap tindakan itu disukai Allah. Untuk itu, ajaran Islam dengan jelas dan nyata menggariskan kod dan etika kehidupan yang cukup sempurna iaitu sistem akhlak yang lurus dan praktikal.
Melalui al-Quran dan hadis, sebagai sumber asli, standard moral menjadi telus, tetap dan tidak berubah.
Bagaimanapun, ini bukanlah bererti garis panduan ini adalah tidak anjal sama sekali, bahkan ada ruang untuk diubah suai dan dipinda sekiranya keadaan amat perlu dan mendesak. Itu pun selepas melalui beberapa proses musyawarah yang ketat dan perbincangan panjang lebar di antara ilmuwan untuk kemaslahatan ummah.
Fahaman kuat dan kental akan adanya Yang Maha Melihat � yang sentiasa memerhatikannya berserta dengan keimanan akan adanya hari pembalasan � cukup untuk menjadi faktor rangsangan atau motivasi untuk seseorang Islam hidup dengan pegangan moral tinggi.
Takut akan balasan yang bakal diterima pada Hari Pembalasan semestinya membuat seseorang pegawai kanan kewangan, misalnya, untuk tidak melakukan rasuah. Bayangkanlah sekiranya konsep dan kefahaman ini dapat disemai dan disebatikan di dalam jiwa setiap manusia. Maka, betapa besarnya perubahan yang dapat dihasilkan. Mungkin tiada lagi jenayah atau kejahatan.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: �Aku diperintah (oleh Allah) untuk memerangi orang sampai mereka mengaku bahawa tidak ada yang layak disembah selain Allah dan Muhammad adalah rasul Allah, dan melakukan sembahyang dengan sempurna dan memberi zakat, sehingga jika mereka melakukan hal itu, maka mereka menyelamatkan nyawa mereka dengan mentaati hukum Islam dan lalu amal mereka akan diperhitungkan oleh Allah.� (Hadis dariipada sahih Bukhari dan dikisahkan oleh Ibn 'Umar)
Persoalannya adalah bagaimana dan sejauh mana kefahaman sebegini dapat dipupuk dan ditanam di dalam jiwa setiap manusia? Mungkinkah cita-cita ini dapat dilaksanakan?
Sebahagian daripada ajaran asas moral dalam Islam merangkumi tata cara kehidupan seseorang individu Muslim dan seterusnya bagaimana dia harus bertindak dan bergaul dengan orang di sekelilingnya iaitu keluarga, kemudian dengan masyarakat amnya.
Firman Allah bermaksud: �Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala kitab, dan sekalian nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa.� (Surah al-Baqarah, ayat 177)
Islam menggariskan dengan jelas kod etika kehidupan kita dengan memberikan suatu sistem moral yang begitu terperinci. Semua ini untuk menjamin seseorang itu akan dapat mencapai potensi dirinya sepenuhnya.
Dengan itu juga, seharusnya tiada lagi wujudnya manusia yang ego, pemimpin yang bersifat diktator, ayah yang tidak bertanggungjawab dan anak yang derhaka kepada orang tuanya.
Segala unsur pendidikan dan kesedaran wujudnya Yang Maha Melihat dan keimanan adanya hari akhirat akan melahirkan manusia yang takutkan Tuhan. Mereka juga akan sentiasa cekal dan berpegang kepada kebenaran, bermotivasi untuk melakukan kebaikan, tegas menjauhi kemaksiatan dan kuat disiplin diri. Inilah yang dikatakan sebenar-benarnya model insani.
# PENULIS ialah pensyarah di Fakuli Kejuruteraan Universiti Sains Malaysia dan boleh pada wanitajim@jim. org.my
Oleh Prof Madya Umi Kalthum Ngah
SESEORANG itu boleh menyembunyikan sesuatu perkara dari mata manusia lain atau menipu seorang insan lain. Tetapi, dia tidak mungkin dapat menipu Allah yang sentiasa Maha Melihat.
Islam mengajar manusia bahawa objektif hidupnya supaya setiap tindakan itu disukai Allah. Untuk itu, ajaran Islam dengan jelas dan nyata menggariskan kod dan etika kehidupan yang cukup sempurna iaitu sistem akhlak yang lurus dan praktikal.
Melalui al-Quran dan hadis, sebagai sumber asli, standard moral menjadi telus, tetap dan tidak berubah.
Bagaimanapun, ini bukanlah bererti garis panduan ini adalah tidak anjal sama sekali, bahkan ada ruang untuk diubah suai dan dipinda sekiranya keadaan amat perlu dan mendesak. Itu pun selepas melalui beberapa proses musyawarah yang ketat dan perbincangan panjang lebar di antara ilmuwan untuk kemaslahatan ummah.
Fahaman kuat dan kental akan adanya Yang Maha Melihat � yang sentiasa memerhatikannya berserta dengan keimanan akan adanya hari pembalasan � cukup untuk menjadi faktor rangsangan atau motivasi untuk seseorang Islam hidup dengan pegangan moral tinggi.
Takut akan balasan yang bakal diterima pada Hari Pembalasan semestinya membuat seseorang pegawai kanan kewangan, misalnya, untuk tidak melakukan rasuah. Bayangkanlah sekiranya konsep dan kefahaman ini dapat disemai dan disebatikan di dalam jiwa setiap manusia. Maka, betapa besarnya perubahan yang dapat dihasilkan. Mungkin tiada lagi jenayah atau kejahatan.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: �Aku diperintah (oleh Allah) untuk memerangi orang sampai mereka mengaku bahawa tidak ada yang layak disembah selain Allah dan Muhammad adalah rasul Allah, dan melakukan sembahyang dengan sempurna dan memberi zakat, sehingga jika mereka melakukan hal itu, maka mereka menyelamatkan nyawa mereka dengan mentaati hukum Islam dan lalu amal mereka akan diperhitungkan oleh Allah.� (Hadis dariipada sahih Bukhari dan dikisahkan oleh Ibn 'Umar)
Persoalannya adalah bagaimana dan sejauh mana kefahaman sebegini dapat dipupuk dan ditanam di dalam jiwa setiap manusia? Mungkinkah cita-cita ini dapat dilaksanakan?
Sebahagian daripada ajaran asas moral dalam Islam merangkumi tata cara kehidupan seseorang individu Muslim dan seterusnya bagaimana dia harus bertindak dan bergaul dengan orang di sekelilingnya iaitu keluarga, kemudian dengan masyarakat amnya.
Firman Allah bermaksud: �Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke Timur dan Barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala kitab, dan sekalian nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa.� (Surah al-Baqarah, ayat 177)
Islam menggariskan dengan jelas kod etika kehidupan kita dengan memberikan suatu sistem moral yang begitu terperinci. Semua ini untuk menjamin seseorang itu akan dapat mencapai potensi dirinya sepenuhnya.
Dengan itu juga, seharusnya tiada lagi wujudnya manusia yang ego, pemimpin yang bersifat diktator, ayah yang tidak bertanggungjawab dan anak yang derhaka kepada orang tuanya.
Segala unsur pendidikan dan kesedaran wujudnya Yang Maha Melihat dan keimanan adanya hari akhirat akan melahirkan manusia yang takutkan Tuhan. Mereka juga akan sentiasa cekal dan berpegang kepada kebenaran, bermotivasi untuk melakukan kebaikan, tegas menjauhi kemaksiatan dan kuat disiplin diri. Inilah yang dikatakan sebenar-benarnya model insani.
# PENULIS ialah pensyarah di Fakuli Kejuruteraan Universiti Sains Malaysia dan boleh pada wanitajim@jim. org.my
Friday, July 14, 2006
Remaja patut digalak ke masjid
Jendela Hikmah: Remaja patut digalak ke masjid
Oleh Ribuan Salleh
MENGAPA orang muda kurang berminat ke masjid? Apa akan terjadi kalau orang tua saja yang memakmurkan masjid? Siapa akan memakmurkan masjid kalau anak muda yang menjadi penyambung generasi tidak gemar ke masjid.
Perkara ini memang menakutkan, bimbang nanti anak muda menganggap masjid surau bukan untuk mereka. Kerja Islam dianggap tugas orang tua yang diibaratkan rumah kata pergi, kubur kata mari.
Sebenarnya kerja Islam patut diberi kepada orang muda kerana mereka masih gagah dan kuat. Apakah kita perlu membiarkan saja remaja menjauhi masjid, sedangkan banyak kegiatan di luar yang menarik remaja.
Lihat saja rancangan televisyen, pusat permainan dan laman web yang sentiasa mengajak remaja berdamping dengannya, tetapi bagaimanakah dengan institusi masjid?
Ahli jawatankuasa (AJK) masjid perlu memikirkan pendekatan supaya anak muda suka ke masjid dan memainkan peranan dalam program memakmurkan Rumah Allah ini.
Beberapa pendekatan yang mungkin boleh diambil oleh ahli jawatan kuasa masjid ialah dengan menganjurkan sukan. Perlawanan dimulakan selepas solat Asar berjemaah. Pertandingan ini hendaklah diadakan berkala sehingga remaja ini berasa nikmat solat berjemaah tadi. Kemudian bolehlah ditambah dengan tazkirah pendek bersesuaian dengan situasi remaja.
Selepas remaja ini menjadi komuniti masjid, bolehlah diwujudkan kelab remaja yang khusus untuk mereka. Biarlah mereka memikirkan aktiviti yang boleh dilakukan.
Seorang dua remaja perlu dilantik sebagai AJK masjid supaya aktiviti boleh disertai oleh semua lapisan masyarakat termasuk remaja. Usaha ini perlu diperlukan secara bijak.
# Penulis adalah seorang guru dan boleh dihubungi menerusi wanitajim @jim.org.my
Oleh Ribuan Salleh
MENGAPA orang muda kurang berminat ke masjid? Apa akan terjadi kalau orang tua saja yang memakmurkan masjid? Siapa akan memakmurkan masjid kalau anak muda yang menjadi penyambung generasi tidak gemar ke masjid.
Perkara ini memang menakutkan, bimbang nanti anak muda menganggap masjid surau bukan untuk mereka. Kerja Islam dianggap tugas orang tua yang diibaratkan rumah kata pergi, kubur kata mari.
Sebenarnya kerja Islam patut diberi kepada orang muda kerana mereka masih gagah dan kuat. Apakah kita perlu membiarkan saja remaja menjauhi masjid, sedangkan banyak kegiatan di luar yang menarik remaja.
Lihat saja rancangan televisyen, pusat permainan dan laman web yang sentiasa mengajak remaja berdamping dengannya, tetapi bagaimanakah dengan institusi masjid?
Ahli jawatankuasa (AJK) masjid perlu memikirkan pendekatan supaya anak muda suka ke masjid dan memainkan peranan dalam program memakmurkan Rumah Allah ini.
Beberapa pendekatan yang mungkin boleh diambil oleh ahli jawatan kuasa masjid ialah dengan menganjurkan sukan. Perlawanan dimulakan selepas solat Asar berjemaah. Pertandingan ini hendaklah diadakan berkala sehingga remaja ini berasa nikmat solat berjemaah tadi. Kemudian bolehlah ditambah dengan tazkirah pendek bersesuaian dengan situasi remaja.
Selepas remaja ini menjadi komuniti masjid, bolehlah diwujudkan kelab remaja yang khusus untuk mereka. Biarlah mereka memikirkan aktiviti yang boleh dilakukan.
Seorang dua remaja perlu dilantik sebagai AJK masjid supaya aktiviti boleh disertai oleh semua lapisan masyarakat termasuk remaja. Usaha ini perlu diperlukan secara bijak.
# Penulis adalah seorang guru dan boleh dihubungi menerusi wanitajim @jim.org.my
Tuesday, July 11, 2006
Sikap berbaik sangka nilai persahabatan sesama insan
Jendela Hikmah: Sikap berbaik sangka nilai persahabatan sesama insan
Oleh Dr Rohaida Othman
PERNAHKAH anda mengalami situasi pekedai terkurang memulangkan wang baki dan apabila menyedari perkara itu, beliau meminta maaf dan memberi jumlah yang betul?
Reaksi kita kepada situasi ini berbeza, ada yang tidak kisah, setengahnya pula berasa prasangka seolah pekedai sengaja hendak menipu pelanggan mencetuskan perasaan tidak puas hati.
Kenapa sukar untuk kita menerima maaf yang dipinta kerana kesilapan adalah perkara lumrah dalam diri setiap insan.
Dalam bukunya yang tersohor, Bimbingan Mu’minin, Imam Ghazali menggariskan beberapa hak persaudaraan dan persahabatan, antaranya adalah ‘hak pengampunan’.
Beliau mengunjurkan supaya keterlanjuran sahabat dalam hal agama boleh ditegur secara lemah-lembut.
Sekiranya nasihat itu tidak diendahkan, selepas berkali kali, maka menurut sesetengah pendapat ulama salaf, hendaklah kita memutuskan perhubungan dengannya.
Manakala ulama yang lain berpendapat, boleh diteruskan perhubungan dan rasa kasih sayang dengannya, tetapi harus membenci segala kelakuannya yang buruk itu.
Harga minimum sebuah persahabatan ialah kita berbaik sangka dengan dan nilai tertinggi persahabatan, mengutamakan sahabat lebih dari diri kita sendiri.
Bagaimana dengan keterlanjuran atau kekasaran sahabat terhadap diri kita pula? Imam Ghazali berpendapat, tiada keraguan lagi keutamaannya ialah sahabat tadi dimaafkan dan segala kesulitan dari sikap sahabat ditanggung sepenuhnya oleh kita.
Berat sungguh saranan itu tetapi dalam usia yang matang dan melalui perjalanan jauh membuatkan saya tertanya mengenai panduan berharga ulama ini.
Tidak mungkinkah di sana ada insan yang akan mengambil kesempatan terhadap sifat pemurah kita mudah memberikan kemaafan itu? Sehingga kita sentiasa dipandang remeh dan perasaan kita tidak pernah diambil kira.
Seorang pakar motivasi pernah berkata, “Untuk maju ke hadapan, kenal pasti peristiwa lama yang mencengkam diri kita. Sukar untuk memaafkan akan menimbulkan dendam. Dendam inilah akan mencengkam diri kita.”
Kata beliau lagi, untuk melepaskan diri diri dari cengkaman perasaan ini kita boleh lakukan tiga perkara secara berperingkat iaitu terima kenyataan perkara yang berlaku sebagai takdir, maafkan orang yang melakukannya dan lupakan kisah itu.
Ketiga saranan ini berat untuk dilaksanakan kerana ia berkaitan dengan hati yang perlu dibelai untuk memaafkan.
Dalam masa sama, kita letakkan diri kita sebagai orang yang memandang remah terhadap perasaan orang lain. Kita boleh merubah paradigma mengenai hal kemaafan ini.
Sekiranya secara secara sedar atau tidak kita telah bersikap sedemikian iaitu menganggap kesilapan terhadap sahabat kita boleh dimaafkan dengan mudah dan dilupakan dengan sebegitu mudah, maka kita perlu berfikir semula. Elakkan melukakan hati orang orang lain seperti kita tidak mahu dilukai.
# Penulis pensyarah di Universiti Kebangsaan Malaysia, boleh dihubungi melalui emel wanitajim@jim.org.my.
Oleh Dr Rohaida Othman
PERNAHKAH anda mengalami situasi pekedai terkurang memulangkan wang baki dan apabila menyedari perkara itu, beliau meminta maaf dan memberi jumlah yang betul?
Reaksi kita kepada situasi ini berbeza, ada yang tidak kisah, setengahnya pula berasa prasangka seolah pekedai sengaja hendak menipu pelanggan mencetuskan perasaan tidak puas hati.
Kenapa sukar untuk kita menerima maaf yang dipinta kerana kesilapan adalah perkara lumrah dalam diri setiap insan.
Dalam bukunya yang tersohor, Bimbingan Mu’minin, Imam Ghazali menggariskan beberapa hak persaudaraan dan persahabatan, antaranya adalah ‘hak pengampunan’.
Beliau mengunjurkan supaya keterlanjuran sahabat dalam hal agama boleh ditegur secara lemah-lembut.
Sekiranya nasihat itu tidak diendahkan, selepas berkali kali, maka menurut sesetengah pendapat ulama salaf, hendaklah kita memutuskan perhubungan dengannya.
Manakala ulama yang lain berpendapat, boleh diteruskan perhubungan dan rasa kasih sayang dengannya, tetapi harus membenci segala kelakuannya yang buruk itu.
Harga minimum sebuah persahabatan ialah kita berbaik sangka dengan dan nilai tertinggi persahabatan, mengutamakan sahabat lebih dari diri kita sendiri.
Bagaimana dengan keterlanjuran atau kekasaran sahabat terhadap diri kita pula? Imam Ghazali berpendapat, tiada keraguan lagi keutamaannya ialah sahabat tadi dimaafkan dan segala kesulitan dari sikap sahabat ditanggung sepenuhnya oleh kita.
Berat sungguh saranan itu tetapi dalam usia yang matang dan melalui perjalanan jauh membuatkan saya tertanya mengenai panduan berharga ulama ini.
Tidak mungkinkah di sana ada insan yang akan mengambil kesempatan terhadap sifat pemurah kita mudah memberikan kemaafan itu? Sehingga kita sentiasa dipandang remeh dan perasaan kita tidak pernah diambil kira.
Seorang pakar motivasi pernah berkata, “Untuk maju ke hadapan, kenal pasti peristiwa lama yang mencengkam diri kita. Sukar untuk memaafkan akan menimbulkan dendam. Dendam inilah akan mencengkam diri kita.”
Kata beliau lagi, untuk melepaskan diri diri dari cengkaman perasaan ini kita boleh lakukan tiga perkara secara berperingkat iaitu terima kenyataan perkara yang berlaku sebagai takdir, maafkan orang yang melakukannya dan lupakan kisah itu.
Ketiga saranan ini berat untuk dilaksanakan kerana ia berkaitan dengan hati yang perlu dibelai untuk memaafkan.
Dalam masa sama, kita letakkan diri kita sebagai orang yang memandang remah terhadap perasaan orang lain. Kita boleh merubah paradigma mengenai hal kemaafan ini.
Sekiranya secara secara sedar atau tidak kita telah bersikap sedemikian iaitu menganggap kesilapan terhadap sahabat kita boleh dimaafkan dengan mudah dan dilupakan dengan sebegitu mudah, maka kita perlu berfikir semula. Elakkan melukakan hati orang orang lain seperti kita tidak mahu dilukai.
# Penulis pensyarah di Universiti Kebangsaan Malaysia, boleh dihubungi melalui emel wanitajim@jim.org.my.
Saturday, July 01, 2006
Al-Quran usah sekadar jadi bahan hiasan
Jendela Hikmah: Al-Quran usah sekadar jadi bahan hiasan
Oleh Dr Danial Zainal Abidin
RAMAI yang mengenal Allah dan ‘menjumpai’ Tuhannya melalui renungan dan tafakur terhadap kejadian alam, diikuti kajian, penerokaan bagaimana alam ini bermjla.
Adakah ia bermula dengan suatu cara atau sesuatu yang mempunyai sistemnya ataupun dia bermula secara sembrono.
Al-Quran menjawab persoalan yang disebutkan itu melalui firman Allah SWT yang bermaksud: “Apakah orang yang tidak beriman itu tidak mengetahui bahawa langit dan bumi kedua-duanya dulu adalah suatu yang padu. Kemudian kami pisahkan antara keduanya.” (Surah Al-Anbia, ayat 30)
Dalam ayat ini ada dua kalimat yang indah dan perlu kita fahami dengan betul iaitu ‘ratqa’ bermaksud sesuatu yang ditampal ataupun yang dijahit dan ‘fatqa’ bermaksud sesuatu yang dibuka dan di koyak.
Allah mengatakan langit dan bumi pada asalnya ratqa (ditampal dan dijahit), kemudian kami buka atau mengoyak dan kami mengembangkannya.
Ayat ini menceritakan mengenai permulaan alam semesta ketika tidak ada orang pun yang bercakap bahasa seperti al-Quran ini sebab ia baru ditemui hakikatnya pada abad ke 20.
Yang cantiknya, ulama dulu sudah ada pemikiran sains sebab mereka mengkaji al-Quran. Walaupun mereka hidup pada zaman dulu, minda mereka adalah minda sains.
Sebagai contoh, Imam Said Jubir selepas membaca ayat ini beliau berkata, “Ya, langit dan bumi sebelum ini melekat antara satu dengan yang lain. Apabila langit ditinggikan dan dengan itu zahirlah bumi maka berlakulah pemisahan dan itulah yang dimaksudkan oleh Allah dalam ayat ini.”
Pada hari ini kita sama-sama sudah maklumi bahawa menurut teori sains cakerawala, permulaan alam semesta bermula dengan satu yang kita kenali sebagai ‘Big Bang’.
Mengikut laporan di laman web NASA, pakar mengatakan bahawa kejadian alam bermula antara 12 hingga 14 bilion tahun dulu dan panjang alam ketika ia bermula ialah beberapa milimeter saja.
Itu yang sempat dilihat oleh saintis dengan menggunakan alat teleskop yang canggih dan terkini.
Namun dalam masa yang singkat ia mengembang sehingga menjadi seperti apa yang kita lihat pada hari ini.
Jadi ramai orang bertanya mengenai masa yang ‘singkat’ ini apa maksudnya? Jelas maksudnya dalam masa yang tidak sampai satu saat.
Hal ini dilaporkan pada 1929 oleh Edwin Hubble dengan menggunakan teleskop berkuasa tinggi yang kita kenali pada hari ini sebagai Hubble Telescop kemudian disokong pakar astrofizik dari Amerika seperti Arno Penzias dan Robbert Wilson pada tahun 1965.
Dan begitulah juga disokong saintis lain yang semuanya mengatakan bahawa alam bermula daripada sesuatu yang bercantum padu sebelum berlaku letupan yang dikenali sebagai ‘Big Bang’.
Selepas berlaku letupan yang hebat itu barulah alam mengembang dan daripada situ lahirlah bintang-bintang dan akhirnya bumi terbentuk.
Segalanya bermula di sini dan serentak dalam masa yang sama iaitu bermula dengan suatu titik yang sama dan berlaku letupan Big Bang selepas itu.
Jelaslah al-Quran begitu hebat sekali kerana menyatakan mengenai perkara itu yang baru difahami pada abad yang ke-20.
Disebabkan itu, beberapa saintis mengagumi al-Quran antaranya Dr Alfred Kroner, yang pernah menjadi dekan di jabatan geologi di Institute Of Geosciences di sebuah universiti di Jerman.
Beliau pernah berkata berhubung ayat ini, “Melihat asal usul Muhammad, saya rasa hampir mustahil untuk beliau mengetahui bahawa langit dan bumi mempunyai asal usul yang sama. Ilmu mengenainya hanya baru diketahui beberapa tahun ini menggunakan alat-alat yang canggih. Seorang yang tidak mengetahui ilmu fizik nuklear 1,400 tahun dulu, saya rasa tidak akan mampu mengetahui mengenainya. Tetapi mengagumkan, Muhammad mengetahuinya.”
Kita yang beriman dengan Allah dan Rasulnya mengakui perkara di luar jangkaan akalnya itu adalah daripada wahyu Allah diturunkan kepada beliau.
Saya tertarik dengan ucapan Yvonne Ridley yang baru-baru ini bercakap di International Islamic Fair bertempat di Kuala Lumpur yang antara lain mengatakan, “Saya tidak pernah mengenali Muhammad sebelum ini tetapi pada hari ini saya sanggup mati demi Muhammad SAW.”
Al-Quran memiliki mutiara yang tidak ada tolok bandingannya yang berjaya mengetuk hati Profesor Jeffry Land, seorang pakar matematik di Barat yang selepas mengkaji al-Quran memeluk Islam.
Begitu juga Dr Gary Miller, seorang pakar matematik dan tokoh dalam bidang ilmu teologi kristian dari Toronto Kanada yang memeluk Islam selepas mengkaji al-Quran dan mengetuk hati Profesor Tejatat Tejasan dari Thailand.
Al-Quran membuka hati insan lain sedangkan antara kita yang Islam bukan saja kurang membacanya malah ada yang membaca tetapi tidak memahaminya.
Sampai bilakah kita hendak menjadikan al-Quran sebagai buku dan kitab pinggiran dan menjadikan bahan-bahan lain sebagai buku dan keutamaan. Sudah sampai masanya untuk kita menyedari bahawa kita memiliki mutiara tetapi kita ketepikannya.
Kita disibukkan dengan benda lain yang kurang utama dan memberi fokus kepada perkara lain hingga lupa perkara utama.
# Penulis ialah seorang doktor perubatan dan perunding motivasi boleh dihubungi emel wanitajim@jim.org.my
Oleh Dr Danial Zainal Abidin
RAMAI yang mengenal Allah dan ‘menjumpai’ Tuhannya melalui renungan dan tafakur terhadap kejadian alam, diikuti kajian, penerokaan bagaimana alam ini bermjla.
Adakah ia bermula dengan suatu cara atau sesuatu yang mempunyai sistemnya ataupun dia bermula secara sembrono.
Al-Quran menjawab persoalan yang disebutkan itu melalui firman Allah SWT yang bermaksud: “Apakah orang yang tidak beriman itu tidak mengetahui bahawa langit dan bumi kedua-duanya dulu adalah suatu yang padu. Kemudian kami pisahkan antara keduanya.” (Surah Al-Anbia, ayat 30)
Dalam ayat ini ada dua kalimat yang indah dan perlu kita fahami dengan betul iaitu ‘ratqa’ bermaksud sesuatu yang ditampal ataupun yang dijahit dan ‘fatqa’ bermaksud sesuatu yang dibuka dan di koyak.
Allah mengatakan langit dan bumi pada asalnya ratqa (ditampal dan dijahit), kemudian kami buka atau mengoyak dan kami mengembangkannya.
Ayat ini menceritakan mengenai permulaan alam semesta ketika tidak ada orang pun yang bercakap bahasa seperti al-Quran ini sebab ia baru ditemui hakikatnya pada abad ke 20.
Yang cantiknya, ulama dulu sudah ada pemikiran sains sebab mereka mengkaji al-Quran. Walaupun mereka hidup pada zaman dulu, minda mereka adalah minda sains.
Sebagai contoh, Imam Said Jubir selepas membaca ayat ini beliau berkata, “Ya, langit dan bumi sebelum ini melekat antara satu dengan yang lain. Apabila langit ditinggikan dan dengan itu zahirlah bumi maka berlakulah pemisahan dan itulah yang dimaksudkan oleh Allah dalam ayat ini.”
Pada hari ini kita sama-sama sudah maklumi bahawa menurut teori sains cakerawala, permulaan alam semesta bermula dengan satu yang kita kenali sebagai ‘Big Bang’.
Mengikut laporan di laman web NASA, pakar mengatakan bahawa kejadian alam bermula antara 12 hingga 14 bilion tahun dulu dan panjang alam ketika ia bermula ialah beberapa milimeter saja.
Itu yang sempat dilihat oleh saintis dengan menggunakan alat teleskop yang canggih dan terkini.
Namun dalam masa yang singkat ia mengembang sehingga menjadi seperti apa yang kita lihat pada hari ini.
Jadi ramai orang bertanya mengenai masa yang ‘singkat’ ini apa maksudnya? Jelas maksudnya dalam masa yang tidak sampai satu saat.
Hal ini dilaporkan pada 1929 oleh Edwin Hubble dengan menggunakan teleskop berkuasa tinggi yang kita kenali pada hari ini sebagai Hubble Telescop kemudian disokong pakar astrofizik dari Amerika seperti Arno Penzias dan Robbert Wilson pada tahun 1965.
Dan begitulah juga disokong saintis lain yang semuanya mengatakan bahawa alam bermula daripada sesuatu yang bercantum padu sebelum berlaku letupan yang dikenali sebagai ‘Big Bang’.
Selepas berlaku letupan yang hebat itu barulah alam mengembang dan daripada situ lahirlah bintang-bintang dan akhirnya bumi terbentuk.
Segalanya bermula di sini dan serentak dalam masa yang sama iaitu bermula dengan suatu titik yang sama dan berlaku letupan Big Bang selepas itu.
Jelaslah al-Quran begitu hebat sekali kerana menyatakan mengenai perkara itu yang baru difahami pada abad yang ke-20.
Disebabkan itu, beberapa saintis mengagumi al-Quran antaranya Dr Alfred Kroner, yang pernah menjadi dekan di jabatan geologi di Institute Of Geosciences di sebuah universiti di Jerman.
Beliau pernah berkata berhubung ayat ini, “Melihat asal usul Muhammad, saya rasa hampir mustahil untuk beliau mengetahui bahawa langit dan bumi mempunyai asal usul yang sama. Ilmu mengenainya hanya baru diketahui beberapa tahun ini menggunakan alat-alat yang canggih. Seorang yang tidak mengetahui ilmu fizik nuklear 1,400 tahun dulu, saya rasa tidak akan mampu mengetahui mengenainya. Tetapi mengagumkan, Muhammad mengetahuinya.”
Kita yang beriman dengan Allah dan Rasulnya mengakui perkara di luar jangkaan akalnya itu adalah daripada wahyu Allah diturunkan kepada beliau.
Saya tertarik dengan ucapan Yvonne Ridley yang baru-baru ini bercakap di International Islamic Fair bertempat di Kuala Lumpur yang antara lain mengatakan, “Saya tidak pernah mengenali Muhammad sebelum ini tetapi pada hari ini saya sanggup mati demi Muhammad SAW.”
Al-Quran memiliki mutiara yang tidak ada tolok bandingannya yang berjaya mengetuk hati Profesor Jeffry Land, seorang pakar matematik di Barat yang selepas mengkaji al-Quran memeluk Islam.
Begitu juga Dr Gary Miller, seorang pakar matematik dan tokoh dalam bidang ilmu teologi kristian dari Toronto Kanada yang memeluk Islam selepas mengkaji al-Quran dan mengetuk hati Profesor Tejatat Tejasan dari Thailand.
Al-Quran membuka hati insan lain sedangkan antara kita yang Islam bukan saja kurang membacanya malah ada yang membaca tetapi tidak memahaminya.
Sampai bilakah kita hendak menjadikan al-Quran sebagai buku dan kitab pinggiran dan menjadikan bahan-bahan lain sebagai buku dan keutamaan. Sudah sampai masanya untuk kita menyedari bahawa kita memiliki mutiara tetapi kita ketepikannya.
Kita disibukkan dengan benda lain yang kurang utama dan memberi fokus kepada perkara lain hingga lupa perkara utama.
# Penulis ialah seorang doktor perubatan dan perunding motivasi boleh dihubungi emel wanitajim@jim.org.my
Friday, June 23, 2006
Bapa salih bentuk keluarga cemerlang
Bapa salih bentuk keluarga cemerlang
Oleh Zain Mohamed
PENGORBANAN bapa dalam membangun dan memimpin keluarga perlu dihargai. Kita perlu bertafakur sejenak bagi menilai tugas dan tanggungjawab bapa memimpin keluarga mengikut pandangan Islam.
Kerjasama bapa dan anggota keluarga lain wajar diberi perhatian dalam memastikan bapa dapat mencapai kecemerlangannya sebagai tonggak keluarga.
Kita pernah mendengar ungkapan ‘di sebalik kejayaan lelaki ada wanita di belakangnya’. Rasulullah SAW sendiri mendapat sokongan padu daripada Siti Khadijah serta isterinya yang lain.
Anak pula perlu menghormati pandangan bapa dan memberikan kesetiaan jitu kepada kepemimpinannya. Apa lagi sekiranya konsisten dengan amalan berbincang dalam urusan keluarga.
Ada banyak perkara yang perlu diperhatikan oleh bapa supaya kepemimpinannya dalam keluarga dihormati dan disegani.
Perkara itu banyak disebutkan dalam al-Quran dan hadis.
Antaranya:
l Mendidik anak dengan keperibadian dan akhlak Islam.
l Menyayangi yang muda dan menghormati yang tua.
l Mencari dan menyediakan nafkah untuk keluarganya.
l Menjaga kehalalan dan kesucian sumber rezeki yang dicari untuk keluarganya.
l Tidak membesarkan anak dalam kemewahan berlebihan.
l Membantu isterinya dengan kerja rumah yang mampu dilakukan. Ini akan merapatkan hubungan suami isteri, di samping memberi gambaran keakraban dan keselamatan keluarga kepada anak.
l Mengajar anak ilmu fardu ain.
l Mendidik anak dengan ilmu dan kemahiran hidup yang diperlukan sesuai dengan zamannya.
l Membimbing anak untuk menghayati cara hidup Islam.
l Bertegas secara bijaksana dalam mengajar anak mematuhi ajaran Islam. Berlembut dan bertolak-ansur biar kena pada tempatnya
Aktivis masyarakat dan pendakwah terkenal, Hassan Al-Banna, menegaskan bahawa seorang bapa mesti mempunyai ciri asas seorang Islam.
Akidah, ibadah dan akhlaknya mesti benar-benar Muslim. Dia perlu tahu dan mengamalkan tanggungjawabnya sebagai orang Islam sesempurna mungkin.
Seorang bapa perlu sentiasa menilai dirinya, terutama hubungannya dengan Allah dan setakat mana penghayatan amalan Islam.
Apa yang penting bagi seorang bapa ialah menjaga hak dan batasan Allah dalam diri dan keluarganya sambil menyerahkan dirinya kepada Allah.
Bapa yang bertanggungjawab perlu sentiasa bersedia menghadapi dan menangani pelbagai dugaan dan rintangan yang melanda diri dan keluarganya. Begitu juga menyelesaikan segalanya menggunakan garis panduan Allah dan rasul-Nya.
Bapa perlu menjadi teladan baik kepada seluruh keluarga.
Seorang bapa wajib mencari nafkah keperluan untuk keluarganya serta merancang ekonomi dan masa depan anak. Kemampuan menyediakan keperluan fizikal yang lengkap bukan keutamaan bagi seorang bapa yang baik.
Dia perlu mempunyai visi dan misi membentuk suasana Islam dalam rumah tangganya.
Oleh Zain Mohamed
Penulis ialah Yang Dipertua JIM Daerah Manjung, Perak dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my
Oleh Zain Mohamed
PENGORBANAN bapa dalam membangun dan memimpin keluarga perlu dihargai. Kita perlu bertafakur sejenak bagi menilai tugas dan tanggungjawab bapa memimpin keluarga mengikut pandangan Islam.
Kerjasama bapa dan anggota keluarga lain wajar diberi perhatian dalam memastikan bapa dapat mencapai kecemerlangannya sebagai tonggak keluarga.
Kita pernah mendengar ungkapan ‘di sebalik kejayaan lelaki ada wanita di belakangnya’. Rasulullah SAW sendiri mendapat sokongan padu daripada Siti Khadijah serta isterinya yang lain.
Anak pula perlu menghormati pandangan bapa dan memberikan kesetiaan jitu kepada kepemimpinannya. Apa lagi sekiranya konsisten dengan amalan berbincang dalam urusan keluarga.
Ada banyak perkara yang perlu diperhatikan oleh bapa supaya kepemimpinannya dalam keluarga dihormati dan disegani.
Perkara itu banyak disebutkan dalam al-Quran dan hadis.
Antaranya:
l Mendidik anak dengan keperibadian dan akhlak Islam.
l Menyayangi yang muda dan menghormati yang tua.
l Mencari dan menyediakan nafkah untuk keluarganya.
l Menjaga kehalalan dan kesucian sumber rezeki yang dicari untuk keluarganya.
l Tidak membesarkan anak dalam kemewahan berlebihan.
l Membantu isterinya dengan kerja rumah yang mampu dilakukan. Ini akan merapatkan hubungan suami isteri, di samping memberi gambaran keakraban dan keselamatan keluarga kepada anak.
l Mengajar anak ilmu fardu ain.
l Mendidik anak dengan ilmu dan kemahiran hidup yang diperlukan sesuai dengan zamannya.
l Membimbing anak untuk menghayati cara hidup Islam.
l Bertegas secara bijaksana dalam mengajar anak mematuhi ajaran Islam. Berlembut dan bertolak-ansur biar kena pada tempatnya
Aktivis masyarakat dan pendakwah terkenal, Hassan Al-Banna, menegaskan bahawa seorang bapa mesti mempunyai ciri asas seorang Islam.
Akidah, ibadah dan akhlaknya mesti benar-benar Muslim. Dia perlu tahu dan mengamalkan tanggungjawabnya sebagai orang Islam sesempurna mungkin.
Seorang bapa perlu sentiasa menilai dirinya, terutama hubungannya dengan Allah dan setakat mana penghayatan amalan Islam.
Apa yang penting bagi seorang bapa ialah menjaga hak dan batasan Allah dalam diri dan keluarganya sambil menyerahkan dirinya kepada Allah.
Bapa yang bertanggungjawab perlu sentiasa bersedia menghadapi dan menangani pelbagai dugaan dan rintangan yang melanda diri dan keluarganya. Begitu juga menyelesaikan segalanya menggunakan garis panduan Allah dan rasul-Nya.
Bapa perlu menjadi teladan baik kepada seluruh keluarga.
Seorang bapa wajib mencari nafkah keperluan untuk keluarganya serta merancang ekonomi dan masa depan anak. Kemampuan menyediakan keperluan fizikal yang lengkap bukan keutamaan bagi seorang bapa yang baik.
Dia perlu mempunyai visi dan misi membentuk suasana Islam dalam rumah tangganya.
Oleh Zain Mohamed
Penulis ialah Yang Dipertua JIM Daerah Manjung, Perak dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my
Wednesday, June 21, 2006
Lukman nasihat jangan tinggal solat, bersabar-Bhg 03
Lukman nasihat jangan tinggal solat, bersabar
Sambungan semalam
PERKARA kelapan yang ditegaskan Lukman al-Hakim dalam wasiatnya ialah menjaga solat. Lukman menyuruh anaknya supaya menunaikan solat kerana ia difardukan-Nya melalui utusan di bumi (dari kalangan nabi dan rasul).
Solat adalah tiang agama, dalil keimanan dan yakinnya hamba terhadap Ilahi, jalan mendekatkan diri kepada-Nya dan membantu mencegah kemungkaran, kekejian dan menyucikan diri.
Perkara ini diterangkan melalui ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Hai anakku! Dirikanlah solat.”
Permasalahan kesembilan, amar makruf, nahi mungkar. Lukman menyuruh anaknya berbuat yang makruf dan mencegah kemungkaran.
Ini menunjukkan kepada kita bahawa arahan supaya menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran daripada 'tugasan' yang terkandung di dalam seruan Ilahi kepada agama Islam sejak dulu lagi.
Inilah diterangkan melalui ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Suruhlah mengerjakan yang baik, cegahlah perbuatan yang buruk.”
Permasalahan ke-10, sabar. Lukman menasihatkan anaknya supaya bersabar di atas segala perkara yang dibenci yang menimpa diri sama ada musibah itu datang daripada Ilahi menguji diri, harta, suami isteri dan anak.
Dimulakan wasiat dengan arahan solat dan diakhiri dengan arahan supaya bersabar. Mengapa? Kerana solat tiang agama dan sabar adalah asas kekalnya ketaatan sepanjang masa.
Secara jelas dapat difahami bahawa sabar menahan musibah ini tergolong di dalam perkara yang berhajat kepada kehendak yang kuat daripada tahap keazaman.
Firman Allah dalam ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Dan berhati teguhlah menghadapi apa yang menimpa engkau; sesungguhnya (sikap) yang demikian itu masuk perintah yang sungguh-sungguh.”
Permasalahan ke-11, tidak sombong, tidak takbur. Lukman menasihati anaknya supaya jangan takbur dengan apa-apa pergerakan sekalipun yang menunjukkan kesombongan dan ketinggian diri di depan manusia.
Lukman berpesan supaya jangan memaling muka apabila bercakap dengan manusia kerana ia menunjukkan sifat takbur dan menghina (merendah-rendahkan seseorang).
Inilah yang diterangkan melalui ayat 18, surah Lukman bermaksud: “Janganlah engkau memalingkan muka engkau dari manusia kerana kesombongan.”
Permasalahan ke-12, tidak berlebih-lebihan. Lukman menasihati anaknya supaya tidak berjalan di atas muka bumi ini dengan menampakkan keseronokan yang amat sangat.
Perkara ini disebut lagi dalam ayat 18, surah Lukman bermaksud: “Dan janganlah berjalan di bumi dengan angkuh! Sesungguhnya Allah tidak mencintai sekalian orang yang sombong dan membanggakan diri.”
Permasalahan ke-13, bersederhana. Lukman menasihati anaknya supaya bersederhana ketika berjalan, tidak terlalu perlahan hingga menampakkan kemalasan atau terlalu lambat konon-kononnya ingin dikatakan zuhud.
Tidak terlalu laju sehingga menonjolkan sikap gopoh, tidak cermat, tidak prihatin serta tidak peduli kepada suasana sekeliling. Sikap sederhana dan pertengahan lambang seseorang itu tenang, berakal dan sihat.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 19, surah Lukman bermaksud: “Dan bersederhana dalam berjalan.”
Akhir sekali, adab bercakap dan bersuara. Lukman menasihati anaknya supaya merendahkan suara dan mencukupi suaranya didengari mengikut hajat atau keperluan pendengar.
Inilah antara adab bersuara dan bercakap untuk keperluan yang diterangkan dalam wasiat ini, bahawa mengangkat suara tanpa keperluan adalah perkara yang dikutuk dan tidak disukai.
Contoh yang akan diberikan dalam ayat berikut ini bahawa seburuk-buruk suara adalah suara keldai kerana ia awalnya suara mengeluh dan akhirnya suara menguak.
Perkara ini dijelaskan lagi dalam ayat 19, surah Lukman bermaksud: “Dan lembutkan suara engkau! Sesungguhnya suara yang amat buruk ialah suara himar.”
Sambungan semalam
PERKARA kelapan yang ditegaskan Lukman al-Hakim dalam wasiatnya ialah menjaga solat. Lukman menyuruh anaknya supaya menunaikan solat kerana ia difardukan-Nya melalui utusan di bumi (dari kalangan nabi dan rasul).
Solat adalah tiang agama, dalil keimanan dan yakinnya hamba terhadap Ilahi, jalan mendekatkan diri kepada-Nya dan membantu mencegah kemungkaran, kekejian dan menyucikan diri.
Perkara ini diterangkan melalui ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Hai anakku! Dirikanlah solat.”
Permasalahan kesembilan, amar makruf, nahi mungkar. Lukman menyuruh anaknya berbuat yang makruf dan mencegah kemungkaran.
Ini menunjukkan kepada kita bahawa arahan supaya menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran daripada 'tugasan' yang terkandung di dalam seruan Ilahi kepada agama Islam sejak dulu lagi.
Inilah diterangkan melalui ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Suruhlah mengerjakan yang baik, cegahlah perbuatan yang buruk.”
Permasalahan ke-10, sabar. Lukman menasihatkan anaknya supaya bersabar di atas segala perkara yang dibenci yang menimpa diri sama ada musibah itu datang daripada Ilahi menguji diri, harta, suami isteri dan anak.
Dimulakan wasiat dengan arahan solat dan diakhiri dengan arahan supaya bersabar. Mengapa? Kerana solat tiang agama dan sabar adalah asas kekalnya ketaatan sepanjang masa.
Secara jelas dapat difahami bahawa sabar menahan musibah ini tergolong di dalam perkara yang berhajat kepada kehendak yang kuat daripada tahap keazaman.
Firman Allah dalam ayat 17, surah Lukman bermaksud: “Dan berhati teguhlah menghadapi apa yang menimpa engkau; sesungguhnya (sikap) yang demikian itu masuk perintah yang sungguh-sungguh.”
Permasalahan ke-11, tidak sombong, tidak takbur. Lukman menasihati anaknya supaya jangan takbur dengan apa-apa pergerakan sekalipun yang menunjukkan kesombongan dan ketinggian diri di depan manusia.
Lukman berpesan supaya jangan memaling muka apabila bercakap dengan manusia kerana ia menunjukkan sifat takbur dan menghina (merendah-rendahkan seseorang).
Inilah yang diterangkan melalui ayat 18, surah Lukman bermaksud: “Janganlah engkau memalingkan muka engkau dari manusia kerana kesombongan.”
Permasalahan ke-12, tidak berlebih-lebihan. Lukman menasihati anaknya supaya tidak berjalan di atas muka bumi ini dengan menampakkan keseronokan yang amat sangat.
Perkara ini disebut lagi dalam ayat 18, surah Lukman bermaksud: “Dan janganlah berjalan di bumi dengan angkuh! Sesungguhnya Allah tidak mencintai sekalian orang yang sombong dan membanggakan diri.”
Permasalahan ke-13, bersederhana. Lukman menasihati anaknya supaya bersederhana ketika berjalan, tidak terlalu perlahan hingga menampakkan kemalasan atau terlalu lambat konon-kononnya ingin dikatakan zuhud.
Tidak terlalu laju sehingga menonjolkan sikap gopoh, tidak cermat, tidak prihatin serta tidak peduli kepada suasana sekeliling. Sikap sederhana dan pertengahan lambang seseorang itu tenang, berakal dan sihat.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 19, surah Lukman bermaksud: “Dan bersederhana dalam berjalan.”
Akhir sekali, adab bercakap dan bersuara. Lukman menasihati anaknya supaya merendahkan suara dan mencukupi suaranya didengari mengikut hajat atau keperluan pendengar.
Inilah antara adab bersuara dan bercakap untuk keperluan yang diterangkan dalam wasiat ini, bahawa mengangkat suara tanpa keperluan adalah perkara yang dikutuk dan tidak disukai.
Contoh yang akan diberikan dalam ayat berikut ini bahawa seburuk-buruk suara adalah suara keldai kerana ia awalnya suara mengeluh dan akhirnya suara menguak.
Perkara ini dijelaskan lagi dalam ayat 19, surah Lukman bermaksud: “Dan lembutkan suara engkau! Sesungguhnya suara yang amat buruk ialah suara himar.”
Tuesday, June 20, 2006
Lukman mengajar anak kenang jasa ibu bapa-bhg 02
Lukman mengajar anak kenang jasa ibu bapa
Sambungan semalam
PERKARA ketiga yang dibangkitkan Lukman al-Hakim dalam wasiatnya ialah mengenang budi ibu bapa.
Lukman mendidik anaknya supaya mengenang budi dan berterima kasih di atas susah payah dan jerit perih ibu bapa membesarkan anak dengan penuh kasih sayang dan pengorbanan.
Tunaikan hak kedua-duanya terutama kepada ibu kerana ibu bersusah payah bermula dari proses mengandung sehingga melahirkan anak, menyusu sehingga tamat tempoh berakhirnya penyusuan selama dua tahun, membelai dan mendidik siang malam.
Ketaatan kepada ibu bapa (walaupun berlainan agama) adalah wajib kecuali apabila disuruh mengerjakan maksiat dan meninggalkan amal ibadat yang disyariatkan Islam.
Lihatlah tingkatan terima kasih (syukur) yang ditonjolkan melalui wasiat ini di mana terima kasih kepada ibu bapa datang selepas syukur kepada Allah.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 14, surah Lukman bermaksud: “Dan kami wasiatkan (perintahkan) kepada manusia supaya berbuat baik kepada ibu bapanya. Ibunya mengandungnya dengan menderita kelemahan di atas kelemahan dan menceraikan menyusu dalam dua tahun. Bersyukurlah kepadaku dan kepada ibu bapamu! Kepadaku tempat kembali.”
Perkara keempat, tidak taat kepada arahan perkara maksiat.
Lukman mendidik anaknya dengan mencegah anaknya daripada mentaati ibu bapa yang mendesak atau mengajak supaya mensyirikkan Allah dan perbuatan maksiat yang dilarang-Nya.
Namun, sebagai anak, ibu bapanya harus dilayani, ditemani dan digauli dalam suasana penuh kebahagiaan dan kasih sayang.
Anak juga harus melakukan kebaikan kepada mereka berdua seperti menjaga hal ehwal kewangan, menghormati dan berkhidmat kepada mereka.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 15, surah Lukman bermaksud: “Dan kalau kedua-duanya memaksa engkau supaya menyekutukan Aku, apa yang tiada engkau ketahui, janganlah dituruti; dan pergaulilah keduanya di dunia ini dengan secara patut.”
Kelima, ikutlah jalan orang salih.
Lukman menasihati anaknya supaya melalui jalan yang dilalui orang salih iaitu mereka yang kembali bertaut kepada Allah dengan keimanan, ketaatan dan meredah jalan yang lurus.
Mereka yang kembali kepada Allah adalah daripada kalangan rasul, nabi, orang benar dan sesiapa saja yang mengikuti mereka dengan keikhlasan dari kalangan orang mukmin.
Inilah yang diterangkan ayat 15, surah Lukman bermaksud: “Dan turutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku.”
Keenam, sentiasa ingat hari kiamat dan pembalasan.
Lukman berpesan kepada anaknya supaya melakukan ‘pemerhatian’ hari kiamat dan arahan menyuruh dan meninggalkan sesuatu perkara di dalam menongkah arus dunia ini.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 15 surah Lukman bermaksud: “Nanti kamu akan kembali kepada-Ku dan akan Aku beritakan kepada kamu apa yang kamu kerjakan.”
Ketujuh, setiap amal (tersembunyi atau terserlah) akan dihisab oleh Allah Maha Mengetahui.
Lukman menerangkan kepada anaknya akan syumul ilmu Allah melewati ilmu manusia. Allah bebas melakukan apa saja tanpa ada halangan, mendatangkan sesuatu yang diinginkan-Nya daripada segenap tempat yang tidak mampu dibuat makhluk.
Sesuatu kebaikan, kejahatan, kezaliman dan kesalahan yang diumpamakan seperti berat biji sawi walaupun tersembunyi jauh dalam batu, di hujung langit atau terbenam sedalam di dasar bumi akan didatangkan Allah pada hari kiamat untuk dihisab dan diberi ganjaran dosa atau pahala.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 16, surah Lukman bermaksud: “(Kata Lukman): Hai anakku! Sesungguhnya jika ada (amal engkau) seberat biji sawi dan ada (tersembunyi) dalam batu, di langit atau di bumi, itu akan dikemukakan oleh Allah dan Allah itu Halus (mengerti hal yang halus) dan Cukup Tahu.”
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir, (penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my)
Sambungan semalam
PERKARA ketiga yang dibangkitkan Lukman al-Hakim dalam wasiatnya ialah mengenang budi ibu bapa.
Lukman mendidik anaknya supaya mengenang budi dan berterima kasih di atas susah payah dan jerit perih ibu bapa membesarkan anak dengan penuh kasih sayang dan pengorbanan.
Tunaikan hak kedua-duanya terutama kepada ibu kerana ibu bersusah payah bermula dari proses mengandung sehingga melahirkan anak, menyusu sehingga tamat tempoh berakhirnya penyusuan selama dua tahun, membelai dan mendidik siang malam.
Ketaatan kepada ibu bapa (walaupun berlainan agama) adalah wajib kecuali apabila disuruh mengerjakan maksiat dan meninggalkan amal ibadat yang disyariatkan Islam.
Lihatlah tingkatan terima kasih (syukur) yang ditonjolkan melalui wasiat ini di mana terima kasih kepada ibu bapa datang selepas syukur kepada Allah.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 14, surah Lukman bermaksud: “Dan kami wasiatkan (perintahkan) kepada manusia supaya berbuat baik kepada ibu bapanya. Ibunya mengandungnya dengan menderita kelemahan di atas kelemahan dan menceraikan menyusu dalam dua tahun. Bersyukurlah kepadaku dan kepada ibu bapamu! Kepadaku tempat kembali.”
Perkara keempat, tidak taat kepada arahan perkara maksiat.
Lukman mendidik anaknya dengan mencegah anaknya daripada mentaati ibu bapa yang mendesak atau mengajak supaya mensyirikkan Allah dan perbuatan maksiat yang dilarang-Nya.
Namun, sebagai anak, ibu bapanya harus dilayani, ditemani dan digauli dalam suasana penuh kebahagiaan dan kasih sayang.
Anak juga harus melakukan kebaikan kepada mereka berdua seperti menjaga hal ehwal kewangan, menghormati dan berkhidmat kepada mereka.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 15, surah Lukman bermaksud: “Dan kalau kedua-duanya memaksa engkau supaya menyekutukan Aku, apa yang tiada engkau ketahui, janganlah dituruti; dan pergaulilah keduanya di dunia ini dengan secara patut.”
Kelima, ikutlah jalan orang salih.
Lukman menasihati anaknya supaya melalui jalan yang dilalui orang salih iaitu mereka yang kembali bertaut kepada Allah dengan keimanan, ketaatan dan meredah jalan yang lurus.
Mereka yang kembali kepada Allah adalah daripada kalangan rasul, nabi, orang benar dan sesiapa saja yang mengikuti mereka dengan keikhlasan dari kalangan orang mukmin.
Inilah yang diterangkan ayat 15, surah Lukman bermaksud: “Dan turutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku.”
Keenam, sentiasa ingat hari kiamat dan pembalasan.
Lukman berpesan kepada anaknya supaya melakukan ‘pemerhatian’ hari kiamat dan arahan menyuruh dan meninggalkan sesuatu perkara di dalam menongkah arus dunia ini.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 15 surah Lukman bermaksud: “Nanti kamu akan kembali kepada-Ku dan akan Aku beritakan kepada kamu apa yang kamu kerjakan.”
Ketujuh, setiap amal (tersembunyi atau terserlah) akan dihisab oleh Allah Maha Mengetahui.
Lukman menerangkan kepada anaknya akan syumul ilmu Allah melewati ilmu manusia. Allah bebas melakukan apa saja tanpa ada halangan, mendatangkan sesuatu yang diinginkan-Nya daripada segenap tempat yang tidak mampu dibuat makhluk.
Sesuatu kebaikan, kejahatan, kezaliman dan kesalahan yang diumpamakan seperti berat biji sawi walaupun tersembunyi jauh dalam batu, di hujung langit atau terbenam sedalam di dasar bumi akan didatangkan Allah pada hari kiamat untuk dihisab dan diberi ganjaran dosa atau pahala.
Inilah yang diterangkan melalui ayat 16, surah Lukman bermaksud: “(Kata Lukman): Hai anakku! Sesungguhnya jika ada (amal engkau) seberat biji sawi dan ada (tersembunyi) dalam batu, di langit atau di bumi, itu akan dikemukakan oleh Allah dan Allah itu Halus (mengerti hal yang halus) dan Cukup Tahu.”
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir, (penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my)
Monday, June 19, 2006
11 wasiat teknik mendidik, anak beriman-Bhg 01
11 wasiat teknik mendidik, anak beriman
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir
BAPA memikul tugas amat berat untuk memelihara kebahagiaan keluarga. Dalam melaksanakan tugas itu, bapa perlukan petua kerana ia memainkan peranan penting dalam mendidik anak.
Wasiat Lukman al-Hakim adalah yang perlu sentiasa dipegang kerana petua ini dinukilkan dalam al-Quran. Ia adalah sumber terbaik untuk diambil hikmahnya dalam hal berkaitan pendidikan anak.
Al-Quran menghidangkan petua dan wasiat bagaimana Lukman mendidik anaknya dalam satu surah khusus diberi nama surah Lukman, khususnya dalam ayat 13 hingga 19.
Justeru, kita perlu mengenali Lukman supaya kita boleh mencontohi beliau.
Bagaimana Lukman mencapai makam yang mulia ini, menurut Imam Ibnu Jarir daripada Amru Ibnu Qais, seorang lelaki pernah menyoal Lukman mengenai perkara itu.
Lukman menjawab: “Semua itu adalah kehendak Ilahi. Bagaimanapun, aku sentiasa menunaikan amanah yang dibebankan ke atas diriku. Aku juga sentiasa bercakap benar dan aku menjauhi setiap perkara yang tidak mendatangkan faedah bagiku.”
Itulah jawapan Lukman al-Hakim ketika ditanya bagaimana beliau mampu mencapai makam yang tinggi sehingga menjadi contoh di kalangan masyarakat ketika itu, malah sampai ke hari ini.
Ramai di kalangan ibu bapa tidak mengetahui bahawa ‘wasiat’ yang diberikan Lukman al-Hakim kepada anaknya itu adalah teknik khusus untuk golongan bapa dalam mendidik anak.
Sekiranya teknik ini diamati lalu dipraktikkan dalam kehidupan seharian, nescaya anak akan lahir sebagai Muslim yang beriman dan bertakwa kepada Allah.
Abd Rahman Hassan Al-Maidani berkata menerusi bukunya Fiqh Dakwah, bahawa di sana ada 14 jenis permasalahan yang dapat dipelajari melalui kisah Lukman mendidik anaknya menerusi ‘wasiat’ ini.
Pertama, tauhid lawannya syirik. Tidak mensyirikkan Allah.
Disebutkan dalam wasiat ini, bahawa syirik kepada Allah adalah kezaliman yang amat besar.
Mengapa? Kerana ia mengandungi syirik terhadap Rububiyatullah (Allah Yang Maha Berkuasa sebagai Pemelihara alam semesta) dan syirik terhadap Uluhiyatullah (Allah sebagai Ilah, satu satunya Tuhan yang disembah, agungkan diutamakan).
Syirik sebesar-besar kezaliman. Zalim pula bererti meletakkan sesuatu bukan di tempat sepatutnya. Mengapa syirik dikatakan zalim?
Sudah disepakati bahawa Allah yang menciptakan makhluk semesta alam dan Dia juga yang menurunkan nikmat. Adakah layak kita samakan kekuasaan Allah ini dengan sesuatu kuasa yang lain?
Jika ada di kalangan manusia yang menyamakan kekuasaan Allah dengan kuasa yang lain, maka dia sudah melakukan kezaliman.
Allah saja yang layak disembah dan diagungkan kerana apa yang dilakukan-Nya itu tidak mampu dilakukan kuasa lain. Tetapi, jika kuasa lain yang diagungkan, maka inilah kezaliman.
Inilah yang diperkatakan menerusi ayat 13, surah Lukman yang bermaksud: “Wahai anakku! Janganlah engkau mempersekutukan Allah. Sesungguhnya mempersekutukan Allah itu adalah kezaliman yang amat besar.”
Kedua, syukur.
Lukman mengajar anaknya supaya bersyukur kepada Allah di atas anugerah nikmat-Nya yang tidak terhitung luas dan banyak.
Kesyukuran mengandungi erti balasan perbuatan indah dan baik dengan perbuatan juga baik dan indah.
Termasuk di dalam erti kata syukur ini ialah beribadah kepada-Nya dengan melakukan ibadat yang disyariatkan, mendekatkan diri kepada-Nya, menuntut keredaan-Nya dan memuji-Nya serta menghadapkan diri dengan berdoa kepada-Nya yang Maha Esa.
Memuji lebih umum daripada bersyukur kerana hak mutlak kepujian itu diberikan ke atas yang dipuji apabila bersifat dengan sifat yang baik, hatta yang dipuji itu tidak melakukan sesuatu kebaikan terhadap pemuji.
Dan peringatan kesyukuran kepada Allah ini dikaitkan dengan pembalasan pada kari kiamat.
Sekiranya kesyukuran itu kepada Allah, maka akan mendapat balasan pahala dan jika sebaliknya akan mendapat balasan seksaan di atas kekufuran dan keingkaran.
Inilah yang diperkatakan melalui ayat 14, surah Lukman yang bermaksud: “Dan kami wasiatkan (perintahkan) kepada manusia supaya berbuat baik kepada ibu bapanya. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada-Ku tempat kembali.” – bersambung.
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir, (penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my)
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir
BAPA memikul tugas amat berat untuk memelihara kebahagiaan keluarga. Dalam melaksanakan tugas itu, bapa perlukan petua kerana ia memainkan peranan penting dalam mendidik anak.
Wasiat Lukman al-Hakim adalah yang perlu sentiasa dipegang kerana petua ini dinukilkan dalam al-Quran. Ia adalah sumber terbaik untuk diambil hikmahnya dalam hal berkaitan pendidikan anak.
Al-Quran menghidangkan petua dan wasiat bagaimana Lukman mendidik anaknya dalam satu surah khusus diberi nama surah Lukman, khususnya dalam ayat 13 hingga 19.
Justeru, kita perlu mengenali Lukman supaya kita boleh mencontohi beliau.
Bagaimana Lukman mencapai makam yang mulia ini, menurut Imam Ibnu Jarir daripada Amru Ibnu Qais, seorang lelaki pernah menyoal Lukman mengenai perkara itu.
Lukman menjawab: “Semua itu adalah kehendak Ilahi. Bagaimanapun, aku sentiasa menunaikan amanah yang dibebankan ke atas diriku. Aku juga sentiasa bercakap benar dan aku menjauhi setiap perkara yang tidak mendatangkan faedah bagiku.”
Itulah jawapan Lukman al-Hakim ketika ditanya bagaimana beliau mampu mencapai makam yang tinggi sehingga menjadi contoh di kalangan masyarakat ketika itu, malah sampai ke hari ini.
Ramai di kalangan ibu bapa tidak mengetahui bahawa ‘wasiat’ yang diberikan Lukman al-Hakim kepada anaknya itu adalah teknik khusus untuk golongan bapa dalam mendidik anak.
Sekiranya teknik ini diamati lalu dipraktikkan dalam kehidupan seharian, nescaya anak akan lahir sebagai Muslim yang beriman dan bertakwa kepada Allah.
Abd Rahman Hassan Al-Maidani berkata menerusi bukunya Fiqh Dakwah, bahawa di sana ada 14 jenis permasalahan yang dapat dipelajari melalui kisah Lukman mendidik anaknya menerusi ‘wasiat’ ini.
Pertama, tauhid lawannya syirik. Tidak mensyirikkan Allah.
Disebutkan dalam wasiat ini, bahawa syirik kepada Allah adalah kezaliman yang amat besar.
Mengapa? Kerana ia mengandungi syirik terhadap Rububiyatullah (Allah Yang Maha Berkuasa sebagai Pemelihara alam semesta) dan syirik terhadap Uluhiyatullah (Allah sebagai Ilah, satu satunya Tuhan yang disembah, agungkan diutamakan).
Syirik sebesar-besar kezaliman. Zalim pula bererti meletakkan sesuatu bukan di tempat sepatutnya. Mengapa syirik dikatakan zalim?
Sudah disepakati bahawa Allah yang menciptakan makhluk semesta alam dan Dia juga yang menurunkan nikmat. Adakah layak kita samakan kekuasaan Allah ini dengan sesuatu kuasa yang lain?
Jika ada di kalangan manusia yang menyamakan kekuasaan Allah dengan kuasa yang lain, maka dia sudah melakukan kezaliman.
Allah saja yang layak disembah dan diagungkan kerana apa yang dilakukan-Nya itu tidak mampu dilakukan kuasa lain. Tetapi, jika kuasa lain yang diagungkan, maka inilah kezaliman.
Inilah yang diperkatakan menerusi ayat 13, surah Lukman yang bermaksud: “Wahai anakku! Janganlah engkau mempersekutukan Allah. Sesungguhnya mempersekutukan Allah itu adalah kezaliman yang amat besar.”
Kedua, syukur.
Lukman mengajar anaknya supaya bersyukur kepada Allah di atas anugerah nikmat-Nya yang tidak terhitung luas dan banyak.
Kesyukuran mengandungi erti balasan perbuatan indah dan baik dengan perbuatan juga baik dan indah.
Termasuk di dalam erti kata syukur ini ialah beribadah kepada-Nya dengan melakukan ibadat yang disyariatkan, mendekatkan diri kepada-Nya, menuntut keredaan-Nya dan memuji-Nya serta menghadapkan diri dengan berdoa kepada-Nya yang Maha Esa.
Memuji lebih umum daripada bersyukur kerana hak mutlak kepujian itu diberikan ke atas yang dipuji apabila bersifat dengan sifat yang baik, hatta yang dipuji itu tidak melakukan sesuatu kebaikan terhadap pemuji.
Dan peringatan kesyukuran kepada Allah ini dikaitkan dengan pembalasan pada kari kiamat.
Sekiranya kesyukuran itu kepada Allah, maka akan mendapat balasan pahala dan jika sebaliknya akan mendapat balasan seksaan di atas kekufuran dan keingkaran.
Inilah yang diperkatakan melalui ayat 14, surah Lukman yang bermaksud: “Dan kami wasiatkan (perintahkan) kepada manusia supaya berbuat baik kepada ibu bapanya. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada-Ku tempat kembali.” – bersambung.
Oleh Endok Sempo Mohd Tahir, (penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat dan boleh dihubungi pada wanitajim@jim.org.my)
Ilmu dimiliki Lukman sarat dengan hikmat
Ilmuwan Islam: Ilmu dimiliki Lukman sarat dengan hikmat
LUKMAN bukan lelaki misteri, tetapi latar belakang serta kisahnya masih banyak yang perlu diterokai kerana sebagai seorang diberi gelaran al-Hakim yang bermaksud bijaksana, beliau dikurniakan kelebihan oleh Allah.
Surah 31 dalam al-Quran - surah Lukman – menceritakan kisah Lukman al-Hakim yang diberi hikmat. Disebabkan kelebihan itu juga, tidak keterlaluan jika beliau diiktiraf sebagai ilmuwan yang berada dalam kelasnya tersendiri.
Dalam surah itu juga menceritakan amanahnya Lukman, terutama dalam melaksanakan tanggungjawab sebagai bapa di sebalik kehidupan harian yang sibuk dengan tugasnya.
Antara nasihat penting yang disampaikan beliau adalah berkaitan amanah kepada Allah dengan tidak menyekutukannya, menekankan soal ibadat terutama solat dan kepentingan dakwah demi menjamin kesinambungan kebenaran dan keadilan dalam masyarakat.
Lukman juga menasihatkan anaknya bersikap sederhana, tidak sombong dan bongkak dalam hidup, bersikap sederhana ketika berjalan dan melunakkan suaramu.
Apa yang diterapkan Lukman kepada anaknya adalah pembentukan nilai murni dalam diri individu kerana hanya dengan berpegang teguh kepada agama, seseorang itu dapat berjaya melayari kehidupan dunia.
Keistimewaan Lukman, khususnya dalam mendidik serta membimbing anaknya sering dan terus dijadikan contoh kerana ternyata ciri dimiliki menjadikan beliau sebagai role model sepanjang zaman.
Sebenarnya kisah Lukman tidak panjang dibicarakan tetapi cukup mendekatkan umat Islam kepadanya.
Ada beranggapan beliau termasuk dalam golongan nabi dan ada mengatakan beliau adalah wali.
Jumhur ulama menjelaskan bahawa Lukman yang terkenal kerana kisah wasiat kepada anaknya diabadikan dalam al-Quran adalah seorang lelaki salih dan beriman kepada Allah.
Menurut riwayat, Lukman aI-Hakim ialah seorang lelaki berkulit hitam yang bertakwa kepada Allah. Mengikut Imam Said bin Musayyib, beliau seorang lelaki salih yang berasal dari Sudan.
Pada suatu masa, seorang lelaki berkulit hitam menemui Imam Said dan beliau berkata kepada lelaki itu : “Janganlah kamu bersedih hati kerana kulitmu yang hitam. Sebenarnya antara manusia yang terbaik (di sisi Allah) adalah mereka yang berkulit hitam iaitu Bilal, Mahjak dan Lukman al-Hakim.”
Mengikut Ibn Jarir At-Tabari pula, berpandukan riwayat daripada Khalid ar-Raj’ii: Lukman adalah seorang hamba dari Habsyah yang bekerja sebagai seorang tukang kayu.
“Pada suatu hari, tuan Lukman menyuruh beliau menyembelih seekor kambing dan membawa kepadanya dua ketul daging yang terbaik. Perintah itu dilaksanakan Lukman dan dibawa kepada tuannya dua ketul daging terbaik iaitu hati dan lidah.
Pada keesokan harinya, tuannya menyuruh beliau menyembelih seekor kambing lain dan membawa kepadanya dua ketul daging terkeji.
Perintah itu juga dilaksanakan oleh Lukman dan dibawa kepadanya dua ketul daging terkeji iaitu hati dan lidah.
Tuannya berasa pelik dan bertanya kepada Lukman maksud perbuatannya itu dan Lukman berkata: “Sesungguhnya, bagi orang yang mulia, inilah harta terbaik dimilikinya dan bagi mereka yang keji, inilah harta terkeji terdapat dalam jasadnya.”
Begitulah contoh kebijaksanaan Lukman dikurniakan hikmah dari Allah selain mendapat kedudukan dan makam yang amat mulia di sisi Allah.
Mengikut Ibn Jarir daripada Amru bin Qais, seorang lelaki pernah menyoal Lukman mengenai hikmah yang dimiliki dan jawab beliau : “Itu adalah kehendak Allah. Bagaimanapun, aku sentiasa menunaikan amanah yang dibebankan ke atasku, aku juga sentiasa bercakap benar dan aku menjauhi setiap perkara yang tidak mendatangkan faedah bagiku.”
Kesimpulannya, Lukman mungkin bukan saintis, pakar matematik, doktor falsafah atau pencipta, tetapi dengan hikmah serta ilmu yang dimiliki, beliau ialah ilmuwan yang berjaya meninggalkan wasiat berguna untuk manusia sejagat.
LUKMAN bukan lelaki misteri, tetapi latar belakang serta kisahnya masih banyak yang perlu diterokai kerana sebagai seorang diberi gelaran al-Hakim yang bermaksud bijaksana, beliau dikurniakan kelebihan oleh Allah.
Surah 31 dalam al-Quran - surah Lukman – menceritakan kisah Lukman al-Hakim yang diberi hikmat. Disebabkan kelebihan itu juga, tidak keterlaluan jika beliau diiktiraf sebagai ilmuwan yang berada dalam kelasnya tersendiri.
Dalam surah itu juga menceritakan amanahnya Lukman, terutama dalam melaksanakan tanggungjawab sebagai bapa di sebalik kehidupan harian yang sibuk dengan tugasnya.
Antara nasihat penting yang disampaikan beliau adalah berkaitan amanah kepada Allah dengan tidak menyekutukannya, menekankan soal ibadat terutama solat dan kepentingan dakwah demi menjamin kesinambungan kebenaran dan keadilan dalam masyarakat.
Lukman juga menasihatkan anaknya bersikap sederhana, tidak sombong dan bongkak dalam hidup, bersikap sederhana ketika berjalan dan melunakkan suaramu.
Apa yang diterapkan Lukman kepada anaknya adalah pembentukan nilai murni dalam diri individu kerana hanya dengan berpegang teguh kepada agama, seseorang itu dapat berjaya melayari kehidupan dunia.
Keistimewaan Lukman, khususnya dalam mendidik serta membimbing anaknya sering dan terus dijadikan contoh kerana ternyata ciri dimiliki menjadikan beliau sebagai role model sepanjang zaman.
Sebenarnya kisah Lukman tidak panjang dibicarakan tetapi cukup mendekatkan umat Islam kepadanya.
Ada beranggapan beliau termasuk dalam golongan nabi dan ada mengatakan beliau adalah wali.
Jumhur ulama menjelaskan bahawa Lukman yang terkenal kerana kisah wasiat kepada anaknya diabadikan dalam al-Quran adalah seorang lelaki salih dan beriman kepada Allah.
Menurut riwayat, Lukman aI-Hakim ialah seorang lelaki berkulit hitam yang bertakwa kepada Allah. Mengikut Imam Said bin Musayyib, beliau seorang lelaki salih yang berasal dari Sudan.
Pada suatu masa, seorang lelaki berkulit hitam menemui Imam Said dan beliau berkata kepada lelaki itu : “Janganlah kamu bersedih hati kerana kulitmu yang hitam. Sebenarnya antara manusia yang terbaik (di sisi Allah) adalah mereka yang berkulit hitam iaitu Bilal, Mahjak dan Lukman al-Hakim.”
Mengikut Ibn Jarir At-Tabari pula, berpandukan riwayat daripada Khalid ar-Raj’ii: Lukman adalah seorang hamba dari Habsyah yang bekerja sebagai seorang tukang kayu.
“Pada suatu hari, tuan Lukman menyuruh beliau menyembelih seekor kambing dan membawa kepadanya dua ketul daging yang terbaik. Perintah itu dilaksanakan Lukman dan dibawa kepada tuannya dua ketul daging terbaik iaitu hati dan lidah.
Pada keesokan harinya, tuannya menyuruh beliau menyembelih seekor kambing lain dan membawa kepadanya dua ketul daging terkeji.
Perintah itu juga dilaksanakan oleh Lukman dan dibawa kepadanya dua ketul daging terkeji iaitu hati dan lidah.
Tuannya berasa pelik dan bertanya kepada Lukman maksud perbuatannya itu dan Lukman berkata: “Sesungguhnya, bagi orang yang mulia, inilah harta terbaik dimilikinya dan bagi mereka yang keji, inilah harta terkeji terdapat dalam jasadnya.”
Begitulah contoh kebijaksanaan Lukman dikurniakan hikmah dari Allah selain mendapat kedudukan dan makam yang amat mulia di sisi Allah.
Mengikut Ibn Jarir daripada Amru bin Qais, seorang lelaki pernah menyoal Lukman mengenai hikmah yang dimiliki dan jawab beliau : “Itu adalah kehendak Allah. Bagaimanapun, aku sentiasa menunaikan amanah yang dibebankan ke atasku, aku juga sentiasa bercakap benar dan aku menjauhi setiap perkara yang tidak mendatangkan faedah bagiku.”
Kesimpulannya, Lukman mungkin bukan saintis, pakar matematik, doktor falsafah atau pencipta, tetapi dengan hikmah serta ilmu yang dimiliki, beliau ialah ilmuwan yang berjaya meninggalkan wasiat berguna untuk manusia sejagat.
Saturday, June 10, 2006
Sikap pengotor undang bencana alam
Jendela Hikmah: Oleh Azmi Aminuddin
TONG sampah disediakan, tetapi masih ada yang suka membuang sampah di merata-rata tempat. Agaknya memang menjadi tabiat buruk sesetengah masyarakat kita yang tidak sukakan kebersihan.
Menjaga kebersihan dituntut oleh Islam kerana kekotoran akan membawa banyak kemudaratan.
Dalam sebuah hadis riwayat at-Tirmizi, Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud : “Allah baik, Dia suka yang baik-baik, bersih, Dia suka kebersihan: luhur Dia sukakan keluhuran; pemurah Dia sukakan kemurahan. Maka kamu (orang Islam) hendaklah selalu membersihkan kampung halaman kamu dan jangan kamu menyerupai kaum Yahudi.”
Antara sebab suka membuang sampah:
Tidak takut pada Pencipta Alam.
Dalam hadis riwayat Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud : “...Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olahnya engkau melihanya, tetapi jika engkau tidak melihatnya maka sesungguhnya Dia melihat engkau...”
Manusia tidak ada takut kepada Pencipta Alam kerana nipisnya iman mereka. Rasa takut atau malu mereka hanya pada rakan di pejabat, jiran dan pihak berkuasa. Oleh itu, kalau buang sampah sikit pun tidak mengapa - “bukannya orang nampak pun!”
Allah mengambil kira amalan kita walaupun sekecil mana. Allah berfirman bermaksud: “Dan siapa yang mengerjakan perbuatan baik seberat atom, akan dilihat-Nya, Dan siapa yang mengerjakan kejahatan seberat atom, akan dilihat-Nya.” (Surah al-Zalzalah, ayat 7-8)
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Rasulullah bersabda bermaksud: “...setiap langkah yang dijalaninya olehnya kerana hendak menunaikan sembahyang adalah baginya pahala sedekah dan membuang daripada jalan benda yang boleh menyakiti lalu-lintas adalah amalan pahala sedekah.”
Tidak beramal dengan etika yang baik dalam semua aspek kehidupan.
Orang yang suka membuang sampah, pada kebiasaannya kawasan persekitaran tempat tinggalnya pun boleh dikatakan tidak kemas dan terurus.
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tabarani, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Barang siapa yang menyakiti orang Islam pada jalan yang mereka lalui wajiblah ke atasnya laknat.”
Sentiasa menyalahkan pihak lain.
Mereka yang tidak beretika seperti suka membuang sampah, kerap menyalahkan pihak lain. Contohnya, pihak berkuasa tempatan tidak menyediakan tong sampah dan pekerja Majlis Daerah tidak buat kerja.
Kita sering mendengar orang berilmu berkata: “Hendaklah kita selalu menyalahkan diri sendiri dulu, sebelum menuding jari pada orang lain.”
Pentingkan diri sendiri.
Mereka yang bertabiat suka mengotorkan persekitaran sebenarnya hanya mementingkan diri sendiri.
Mereka selalu lupa bahawa perbuatan mereka menyakitkan hati dan mata orang lain.
Tuhan menjadikan alam ini untuk dinikmati oleh makhluk-Nya. Manusia seharusnya memikirkan apakah sumbangan mereka untuk memastikan kenikmatan itu akan terus dikecapi oleh manusia sepanjang zaman.
Semua pihak bertanggungjawab memastikan kawasan persekitaran di dalam dan di luar rumah bersih dan cantik. Kebersihan bukan saja indah dipandang tetapi juga mendamaikan hati.
Rakyat perlu diingatkan dan dididik untuk sentiasa membudayakan akhlak mulia di mana saja mereka berada.
Pihak berwajib juga harus memainkan peranan mereka. Program kesedaran kebersihan boleh dilaksanakan dengan kerjasama kelab, persatuan dan pertubuhan bukan kerajaan.
Penulis adalah pensyarah Universiti Teknologi Mara Terengganu (E-mel wanitajim@jim.org.my)
TONG sampah disediakan, tetapi masih ada yang suka membuang sampah di merata-rata tempat. Agaknya memang menjadi tabiat buruk sesetengah masyarakat kita yang tidak sukakan kebersihan.
Menjaga kebersihan dituntut oleh Islam kerana kekotoran akan membawa banyak kemudaratan.
Dalam sebuah hadis riwayat at-Tirmizi, Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud : “Allah baik, Dia suka yang baik-baik, bersih, Dia suka kebersihan: luhur Dia sukakan keluhuran; pemurah Dia sukakan kemurahan. Maka kamu (orang Islam) hendaklah selalu membersihkan kampung halaman kamu dan jangan kamu menyerupai kaum Yahudi.”
Antara sebab suka membuang sampah:
Tidak takut pada Pencipta Alam.
Dalam hadis riwayat Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud : “...Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olahnya engkau melihanya, tetapi jika engkau tidak melihatnya maka sesungguhnya Dia melihat engkau...”
Manusia tidak ada takut kepada Pencipta Alam kerana nipisnya iman mereka. Rasa takut atau malu mereka hanya pada rakan di pejabat, jiran dan pihak berkuasa. Oleh itu, kalau buang sampah sikit pun tidak mengapa - “bukannya orang nampak pun!”
Allah mengambil kira amalan kita walaupun sekecil mana. Allah berfirman bermaksud: “Dan siapa yang mengerjakan perbuatan baik seberat atom, akan dilihat-Nya, Dan siapa yang mengerjakan kejahatan seberat atom, akan dilihat-Nya.” (Surah al-Zalzalah, ayat 7-8)
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Rasulullah bersabda bermaksud: “...setiap langkah yang dijalaninya olehnya kerana hendak menunaikan sembahyang adalah baginya pahala sedekah dan membuang daripada jalan benda yang boleh menyakiti lalu-lintas adalah amalan pahala sedekah.”
Tidak beramal dengan etika yang baik dalam semua aspek kehidupan.
Orang yang suka membuang sampah, pada kebiasaannya kawasan persekitaran tempat tinggalnya pun boleh dikatakan tidak kemas dan terurus.
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tabarani, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Barang siapa yang menyakiti orang Islam pada jalan yang mereka lalui wajiblah ke atasnya laknat.”
Sentiasa menyalahkan pihak lain.
Mereka yang tidak beretika seperti suka membuang sampah, kerap menyalahkan pihak lain. Contohnya, pihak berkuasa tempatan tidak menyediakan tong sampah dan pekerja Majlis Daerah tidak buat kerja.
Kita sering mendengar orang berilmu berkata: “Hendaklah kita selalu menyalahkan diri sendiri dulu, sebelum menuding jari pada orang lain.”
Pentingkan diri sendiri.
Mereka yang bertabiat suka mengotorkan persekitaran sebenarnya hanya mementingkan diri sendiri.
Mereka selalu lupa bahawa perbuatan mereka menyakitkan hati dan mata orang lain.
Tuhan menjadikan alam ini untuk dinikmati oleh makhluk-Nya. Manusia seharusnya memikirkan apakah sumbangan mereka untuk memastikan kenikmatan itu akan terus dikecapi oleh manusia sepanjang zaman.
Semua pihak bertanggungjawab memastikan kawasan persekitaran di dalam dan di luar rumah bersih dan cantik. Kebersihan bukan saja indah dipandang tetapi juga mendamaikan hati.
Rakyat perlu diingatkan dan dididik untuk sentiasa membudayakan akhlak mulia di mana saja mereka berada.
Pihak berwajib juga harus memainkan peranan mereka. Program kesedaran kebersihan boleh dilaksanakan dengan kerjasama kelab, persatuan dan pertubuhan bukan kerajaan.
Penulis adalah pensyarah Universiti Teknologi Mara Terengganu (E-mel wanitajim@jim.org.my)
Saturday, June 03, 2006
Jendela Hikmah : 4 cadangan atasi wanita lambat kahwin
Jendela HIkmah : 4 cadangan atasi wanita lambat kahwin
SETIAP makhluk yang Allah dijadikan hidup berpasangan-pasangan demi untuk menjamin keturunan masing-masing di muka bumi ini.
Allah menjadikan fitrah manusia suka kepada perkahwinan supaya fitrah dan naluri nafsu syahwat disalurkan mengikut landasan yang betul.
Islam menggariskan beberapa tata cara untuk memudahkan umatnya berkahwin seperti menggalakkan orang yang berkemampuan supaya segera berkahwin, meringankan mas kahwin, mengadakan kenduri kahwin yang sederhana, menghalalkan perkahwinan serta mengharamkan zina.
Malangnya, apa yang berlaku di dalam masyarakat hari ini, perkahwinan seolah-olah menjadi suatu perkara membebankan. Ini berlaku apabila pelaksanaan perkahwinan itu tidak mengikut panduan syariat.
Hantaran perkahwinan mencecah ribuan ringgit, mementingkan status dan kedudukan serta mengutamakan kecantikan berbanding agama.
Di samping itu, berlakunya pergaulan bebas sebelum berkahwin.
Akibat paling ketara daripada fenomena ini ialah bertambahnya wanita yang belum berkahwin walaupun usia semakin meningkat. Ia bukan masalah peribadi bagi mereka yang terbabit saja, malah masalah bersama masyarakat dan ummah.
Kita perlu mengkaji dan mencari langkah praktikal untuk mengatasinya.
Justeru, beberapa usaha perlu dilakukan, umpamanya:
l Mengatur perkahwinan mengikut syariat tanpa menyusahkan mana-mana pihak iaitu dengan merendahkan belanja perkahwinan sama ada wang hantaran atau mas kahwin serta elakkan perkara membazir.
Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud: “Hai golongan pemuda, barang siapa di antara kamu telah sanggup kahwin maka kahwinlah, kerana berkahwin itu lebih menundukkan mata dan lebih memelihara faraj.” (Hadis riwayat Bukhari-Muslim)
l Mendidik generasi muda supaya mengutamakan kedudukan agama berbanding kecantikan fizikal atau status kedudukan di dalam memilih calon suami atau isteri.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Seorang wanita itu dikahwini kerana empat perkara: kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya, kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama. Kamu menempah kerugian jika tidak mengutamakan yang beragama.”
l Menganjurkan perkahwinan di antara bangsa dengan tujuan menyebarkan ajaran Islam.
l Melaksanakan poligami meskipun ia isu kontroversi sepanjang zaman, namun hukum Islam adalah jelas memberikan keizinan kepada kaum lelaki berkahwin sehingga empat isteri (surah an-Nisa, ayat 3).
Poligami yang positif adalah antara cara penyelesaian terhadap masalah wanita belum berkahwin dan ibu tunggal.
Sekiranya usaha telah dijalankan, namun seseorang wanita itu belum juga menemui jodohnya, maka anggaplah itu ujian di sisi Allah. Ini kerana sama ada berkahwin atau tidak, tugas utama wanita untuk menjadi hamba yang tunduk dan patuh kepada-Nya.
Kehidupan sebagai seorang wanita yang beriman perlu diteruskan.
Perkara berikut boleh dijadikan renungan.
l Jodoh pertemuan, rezeki dan ajal ditentukan Allah. Tiada siapa pun dibenar mencampuri urusan-Nya.
l Jodoh pertemuan juga tiada kaitan dengan rupa paras fizikal seseorang kerana pengalaman membuktikan tidak semua yang menemui jodoh itu daripada mereka yang mempunyai rupa paras menawan.
l Bukan semua masalah boleh diselesaikan hanya dengan berkahwin kerana bukan semua perkahwinan itu baik dan bukan semuanya buruk.
Perkahwinan adalah suatu ujian Allah untuk melihat siapa yang berjaya dalam ujian itu dan siapa pula yang gagal, siapa yang sanggup menjalani tanggungjawab sebagai ibu dan bapa dan siapa pula sebaliknya.
l Penuhkan masa lapang dengan kegiatan kemasyarakatan dan sosial yang membawa manfaat kepada diri, masyarakat, agama, bangsa dan negara.
l Tidak terburu-buru mendapatkan suami, bertenang dan sentiasa memanjatkan doa kepada Allah supaya menganugerahkan yang terbaik di sisi-Nya.
Dalam hal ini Hafsah binti Umar yang lewat mendapat jodoh setelah kematian suaminya sering mengucapkan doa: “Ya Allah aku berserah kepadamu di atas musibah yang menimpaku dan kurniakanlah kepadaku sesuatu yang lebih baik.” Akhirnya Rasulullah saw sendiri datang bertanya untuk mengahwininya.
l Bersuami ada baik dan buruknya. Demikian juga membujang sepanjang hayat. Hidup membujang juga kadang-kadang membahagiakan, bahkan hidup berpasangan juga ada yang mendukacitakan.
Tokoh besar Islam seperti Jalal al-Din al-Suyuti Imam al-Nawawi dan Rabiatul Adawiyah tidak memilih perkahwinan sebagai jalan untuk membahagiakan hidup mereka.
Oleh Sumilah Marto
l Penulis ialah Pensyarah Maktab Pergurauan Temenggong Ibrahim, Johor Baru dan boleh dihubungi di emel wanitajim@jim.org.my. Artikel dengan kerjasama Wanita Jemaah Islah Malaysia.
SETIAP makhluk yang Allah dijadikan hidup berpasangan-pasangan demi untuk menjamin keturunan masing-masing di muka bumi ini.
Allah menjadikan fitrah manusia suka kepada perkahwinan supaya fitrah dan naluri nafsu syahwat disalurkan mengikut landasan yang betul.
Islam menggariskan beberapa tata cara untuk memudahkan umatnya berkahwin seperti menggalakkan orang yang berkemampuan supaya segera berkahwin, meringankan mas kahwin, mengadakan kenduri kahwin yang sederhana, menghalalkan perkahwinan serta mengharamkan zina.
Malangnya, apa yang berlaku di dalam masyarakat hari ini, perkahwinan seolah-olah menjadi suatu perkara membebankan. Ini berlaku apabila pelaksanaan perkahwinan itu tidak mengikut panduan syariat.
Hantaran perkahwinan mencecah ribuan ringgit, mementingkan status dan kedudukan serta mengutamakan kecantikan berbanding agama.
Di samping itu, berlakunya pergaulan bebas sebelum berkahwin.
Akibat paling ketara daripada fenomena ini ialah bertambahnya wanita yang belum berkahwin walaupun usia semakin meningkat. Ia bukan masalah peribadi bagi mereka yang terbabit saja, malah masalah bersama masyarakat dan ummah.
Kita perlu mengkaji dan mencari langkah praktikal untuk mengatasinya.
Justeru, beberapa usaha perlu dilakukan, umpamanya:
l Mengatur perkahwinan mengikut syariat tanpa menyusahkan mana-mana pihak iaitu dengan merendahkan belanja perkahwinan sama ada wang hantaran atau mas kahwin serta elakkan perkara membazir.
Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud: “Hai golongan pemuda, barang siapa di antara kamu telah sanggup kahwin maka kahwinlah, kerana berkahwin itu lebih menundukkan mata dan lebih memelihara faraj.” (Hadis riwayat Bukhari-Muslim)
l Mendidik generasi muda supaya mengutamakan kedudukan agama berbanding kecantikan fizikal atau status kedudukan di dalam memilih calon suami atau isteri.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Seorang wanita itu dikahwini kerana empat perkara: kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya, kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama. Kamu menempah kerugian jika tidak mengutamakan yang beragama.”
l Menganjurkan perkahwinan di antara bangsa dengan tujuan menyebarkan ajaran Islam.
l Melaksanakan poligami meskipun ia isu kontroversi sepanjang zaman, namun hukum Islam adalah jelas memberikan keizinan kepada kaum lelaki berkahwin sehingga empat isteri (surah an-Nisa, ayat 3).
Poligami yang positif adalah antara cara penyelesaian terhadap masalah wanita belum berkahwin dan ibu tunggal.
Sekiranya usaha telah dijalankan, namun seseorang wanita itu belum juga menemui jodohnya, maka anggaplah itu ujian di sisi Allah. Ini kerana sama ada berkahwin atau tidak, tugas utama wanita untuk menjadi hamba yang tunduk dan patuh kepada-Nya.
Kehidupan sebagai seorang wanita yang beriman perlu diteruskan.
Perkara berikut boleh dijadikan renungan.
l Jodoh pertemuan, rezeki dan ajal ditentukan Allah. Tiada siapa pun dibenar mencampuri urusan-Nya.
l Jodoh pertemuan juga tiada kaitan dengan rupa paras fizikal seseorang kerana pengalaman membuktikan tidak semua yang menemui jodoh itu daripada mereka yang mempunyai rupa paras menawan.
l Bukan semua masalah boleh diselesaikan hanya dengan berkahwin kerana bukan semua perkahwinan itu baik dan bukan semuanya buruk.
Perkahwinan adalah suatu ujian Allah untuk melihat siapa yang berjaya dalam ujian itu dan siapa pula yang gagal, siapa yang sanggup menjalani tanggungjawab sebagai ibu dan bapa dan siapa pula sebaliknya.
l Penuhkan masa lapang dengan kegiatan kemasyarakatan dan sosial yang membawa manfaat kepada diri, masyarakat, agama, bangsa dan negara.
l Tidak terburu-buru mendapatkan suami, bertenang dan sentiasa memanjatkan doa kepada Allah supaya menganugerahkan yang terbaik di sisi-Nya.
Dalam hal ini Hafsah binti Umar yang lewat mendapat jodoh setelah kematian suaminya sering mengucapkan doa: “Ya Allah aku berserah kepadamu di atas musibah yang menimpaku dan kurniakanlah kepadaku sesuatu yang lebih baik.” Akhirnya Rasulullah saw sendiri datang bertanya untuk mengahwininya.
l Bersuami ada baik dan buruknya. Demikian juga membujang sepanjang hayat. Hidup membujang juga kadang-kadang membahagiakan, bahkan hidup berpasangan juga ada yang mendukacitakan.
Tokoh besar Islam seperti Jalal al-Din al-Suyuti Imam al-Nawawi dan Rabiatul Adawiyah tidak memilih perkahwinan sebagai jalan untuk membahagiakan hidup mereka.
Oleh Sumilah Marto
l Penulis ialah Pensyarah Maktab Pergurauan Temenggong Ibrahim, Johor Baru dan boleh dihubungi di emel wanitajim@jim.org.my. Artikel dengan kerjasama Wanita Jemaah Islah Malaysia.
Subscribe to:
Posts (Atom)
